Культура киевской руси кратко. Культура киевской руси Быт в Киевской руси XII века

Как зарождалась культура Руси. Весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты - одни для Поднепровья, другие - для Северо-Восточной Руси и т. д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное, открытое всем как внутриплеменным отечественным, так и иноплеменным международным влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских словен, вятичей, других восточнославянских племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась,- угрофинов, балтов, иранских племен, других славянских народов.

В пору своего государственного становления Русь испытывала сильное влияние Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т. е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Долгие годы русская культура развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит, и представления о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек, не преодолело народных истоков русской культуры. Долгими годами на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, особенно на Северо-Востоке, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все-развитие русской культуры раннего средневековья.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое аскетическое христианство Византии, пересев на русскую почву с ее культом природы, с поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью, существенно преобразилось. Это нашло отражение во всех областях культуры. Не случайно во многих церковных памятниках культуры, например сочинениях церковных авторов, мы видим совершенно светские мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей, а вершина духовного достижения Древней Руси - гениальное "Слово о полку Игореве" все пронизано языческими мотивами.

Письменность, грамотность, школы. Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельства о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. В 1949 г. во время раскопок под Смоленском нашли глиняный сосуд, относящийся к началу X в., на котором было написано "горушна" (пряность) Это означало, что уже в это время в восточнославянской среде бытовало письмо, существовал алфавит. Об этом же говорит и "Житие" византийского дипломата и славянского просветителя Кирилла. Во время пребывания в Херсонесе в 60-е гг. IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян задолго до их христианизации.

Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине X в., также имели копии на славянском языке. К этому времени относится существование толмачей-переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

Христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводятся, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания святых. Эти переводы становились достоянием грамотных людей: их с удовольствием читали в княжеско-боярской, купеческой среде, в монастырях, церквях, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как "Александрия", содержащая легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, "Девгениево деяние", которое представляло собой перевод византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира I и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI - XII вв. Она была распространена в основном в городской среде, особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девушек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде извлекли из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. С тех пор в научный оборот введены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем деловые документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка. Некто Микита написал своей возлюбленной Ульяне на бересте: "От Микиты ко Улиааници. Поиде за меня..."

Осталось и еще одно любопытное свидетельство о развитии грамотности на Руси: так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей размышления о жизни, жалобы, молитвы. Знаменитый Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве: "Ох, тяжко мне" - и подписался своим христианским именем "Василий".

Летописи. Летописи - это средоточие истории Древней Руси, ее идеология, понимание ее места в мировой истории; они являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописей, т. е. погодных изложений событий, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству ясное видение эпохи.

Летопись была делом государственным, делом княжеским. Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие той или иной княжеской ветви, тому или иному княжескому дому. Тем самым объективность и честность летописца вступали в противоречие с тем, что мы называем "социальным заказом". Если летописец не удовлетворял вкусам своего заказчика, с ним расставались и передавали составление летописи другому, более надежному, более послушному автору. Увы, работа на потребу власти зарождалась уже на заре письменности и не только на Руси, но и в других странах.

Летописание, по наблюдениям ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, вероятно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Русл со времени появления там новой династии Рюриковичей и до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением на Руси христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и обученные люди - священники, монахи. Они располагали богатым книжным наследием, переводной литературой, русскими записями старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы.

Прежде чем появились летописи - масштабные исторические сочинения, охватывающие несколько веков русской истории, существовали отдельные записи, устные рассказы, которые поначалу и послужили основой для первых обобщающих сочинений. Это были истории о Кие и основании Киева, о походах русских войск против Византии, о путешествии княгини Ольги в Константинополь, о войнах Святослава, сказание об убийстве Бориса и Глеба, а также былины, жития святых, проповеди, предания, песни, разного рода легенды.

Во второй половине XI в. появляются и другие яркие литературно-публицистические произведения: "Память и похвала Владимира" монаха Иакова, в котором идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира I . В это же время создаются "Сказание о первоначалном распространении христианства на Руси", "Сказание о Борисе и Глебе", святых покровителях и защитниках Русской земли.

Литература XII в. продолжает традиции русских сочинений XI в. Создаются новые церковные и светские произведения, отмеченные яркой формой, богатством мыслей, широкими обобщениями; возникают новые жанры литературы.

На склоне лет Владимир Мономах пишет свое знаменитое "Поучение детям", ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего средневековья. Описывая чисто русские дела и русские политические страсти, бесконечные войны с врагами Руси, Мономах постоянно опирался на христианские общечеловеческие ценности. В них находил он ответ на мучившие его вопросы, в них черпал нравственную опору. Он начинает цитировать Псалтирь с бессмертных слов: "Зачем печалишься, душа моя? Зачем смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо верю в Него". Его "Поучение" - это гимн праведникам, неприятие злых и лукавых людей, вера в торжество добра, в бессмысленность и обреченность зла.

В начале XII в. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает "Хождение игумена Даниила в святые места". Богомольный русский человек отправился к гробу Господню и проделал длинный и трудный путь - до Константинополя, потом через острова Эгейского моря на остров Крит, оттуда в Палестину и до Иерусалима, где в это время было основано первое государство крестоносцев во главе с королем Болдуином. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли: около гроба Христа он отпел пятьдесят литургий "за князей русских и за всех христиан".

И "Поучение", и "Хождение" были первыми в своем роде жанрами русской литературы.

XII - начало XIII в. дали немало и других ярких религиозных и светских сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них "Слово" и "Моление" Даниила Заточника, который, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, о гармоничном человеке, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю в "Молении", Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Обращение к библейским сюжетам и древней истории помогает ему донести свои идеи до адресата. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу. Гуманистическая линия древней русской литературы и здесь прочно утверждает себя.

Автор середины XII в. киевский митрополит Климентий Смолятич в своем "Послании" священнику Фоме, ссылаясь на греческих философов Аристотеля, Платона, на творчество Гомера, также воссоздает образ высоконравственного человека, чуждого властолюбию, сребролюбию и тщеславию.

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы, сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской культуры.

Но, конечно, наиболее ярко синтез русской культуры, переплетение в ней языческих и христианских черт, религиозных и светских, общечеловеческих и национальных мотивов прозвучали в "Слове о полку Игореве". Это поэма эпохи. Это ее поэтическое образное выражение. Это не только взволнованный призыв к единству Русской земли, не только горделивый рассказ о мужестве русичей и не только плач по погибшим, но и размышления о месте Руси в мировой истории, о связи Руси с окружающими народами. Века "Траяновы" и Херсонес, венецианцы, немцы, греки - все они связаны с судьбой Русской земли, где славен лишь тот, кто выражает ее подлинные интересы.

Архитектура. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее архитектура, ее языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражал свое восприятие строительной красоты, чувство пропорции, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня, К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек - клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет и до настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывавшие на Русь начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь конца X в., были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство - это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне - константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси - Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престол, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами - свидетельства мощи и красоты.

В XII в., по образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитровский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире-на-Клязьме. С его именем связаны постройка Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во Владимире - мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры - храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Одновременно строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, Пскове и Новгороде-Волынском, закладывались новые крепости, сооружались каменные дворцы, палаты богатых людей. Характерной чертой русской архитектуры тех десятилетий стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимире-Суздальской Руси, Новгороде, других русских городах.

Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, стало органическое сочетание архитектурных вооружений с природным ландшафтом. Посмотрите, как поставлены и доныне стоят русские церкви, и вы поймете, о чем идет речь.

Искусство. Древнерусское искусство - живопись, скульптура, музыка - с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели - воспеть Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве плоть торжествовала над духом и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу духа над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило этим высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей,- все это было свойственно византийскому искусству.

Перенесенное на русскую почву, это каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы - солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. И с первых же лет перенесения византийского церковного искусства на Русь оно испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображения русских скоморохов, и животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона "Ангел Златые власы", где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. На иконе "Спас Нерукотворный" (также XII в.) Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе "Успение Богородицы" в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров новгородская земля дала немало. Достаточно вспомнить, например, знаменитые фрески церкви Спаса на Нередице близ Новгорода (1198 г). Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для других земель.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном.

Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры - золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад Евангелия, созданный по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого, так называемое "Остромирово Евангелие".

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В "Слове о полку Игореве" упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который "напускал" свои пальцы на живые струны, и они "сами князьям славу рокотали". На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах - лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

И конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор - песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы, сказки. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, "умыкали" (конечно, с их согласия), в более поздних - когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Культура - совокупность материальных и духовных ценностей, созданных человеком в процессе его общественно-исторической трудовой практики.

В основе культуры Киевской Руси лежит славянская дохристианская культура, которая с принятием христианства подверглась влиянию Византии, Болгарии, а через них античной и ближневосточной культурным традициям.

Одним из основных показателей, культурного уровня является наличие письменности. Первые свидетельства письменности у славян найдены под Смоленском и говорят о ее наличии еще в 10 в. (до принятия христианства).

Есть свидетельства о принятии на Руси глаголицы во второй половине 9 в., попытках писать греческим алфавитом. Миссионеры Кирилл и Мефодий в 60-е годы 9 в. видели Евангелие, написанное славянским шрифтом.

Примерами наличия письменности и распространения грамотности на Руси являются берестяные грамоты, обнаруженные в ходе археологических раскопок древнерусских городов.

Во второй половине 9 в. братья-монахи Кирилл и Мефодий создали глаголический алфавит, который впоследствии был преобразован в кириллицу.

Годы правления Ярослава Мудрого (1019-1054) стали временем политического и культурного расцвета Киевской Руси.

В 1036 г. у стен Киева Ярослав окончательно разгромил печенегов, и это событие стало началом процветания великого города. В честь победы был воздвигнут собор Святой Софии, который по красоте и величию не уступал подобному собору в Константинополе.

Киев времен Ярослава превратился в один из крупнейших городских центров всего христианского мира. "В городе было 400 церквей, въезд в него украшали золотые ворота, имелось восемь рынков. В укрепление могущества Руси, Ярослав, без разрешения на то Константинополя, своей властью назначил главу церкви. Первым русским митрополитом стал Иларион Берестов.

В правление Ярослава огромное внимание было уделено просвещению. В Киеве и Новгороде открылись училища для священнослужителей. При Ярославе в Киеве было положено начало русскому летописанию.

Первый летописный свод, относящийся к концу 11 в., дошел до современников в составе Новгородской летописи.

Сподвижник Ярослава митрополит Иларион создал памятник русского богословия, философии и истории - «Слово о законе и благодати».

Успехами просвещения этого периода Русь обязана личным достоинствам Ярослава. Будучи убежденным христианином и просвещенным человеком, он собрал в Киеве переводчиков и книгописцев и начал издательство греческих книг, привезенных на Русь из Византии.

Так шел процесс приобщения к культуре античного мира и Византии. В этот период развивался национальный былинный эпос, в котором нашли отражение события времен правления Ярослава Мудрого («Соловей Будимирович») и Владимира Мономаха (былины об Алеше Поповиче, «Ставр I одинович»).

Выдающимся культурным достижением было составление свода письменных законов, который получил название «Русская Правда» или «Правда Ярослава». Документ включал уголовные и гражданские законы, устанавливал судопроизводство, определял наказания за совершенные проступки или преступления.

На основании этого можно было судить о социальном устройстве, нравах и обычаях русского общества того времени.

По гражданским делам «Русская Правда» устанавливала суд двенадцати выборных (пытки и смертная казнь отсутствовали).

При Ярославе успешно развивались внешнеполитические связи Руси. С родом Рюриковичей почитали за честь породниться могущественные монархи христианского мира.

Сын Ярослава Всеволод стал зятем императора Византии, его дочери Анна, Анастасия и Елизавета вышли замуж за королей Франции, Венгрии и Норвегии.

Киевская Русь в 11 веке

Территориальное деление и государственное устройство Руси в 11 веке

В 10 веке началось объединение разрозненных славянских племен в единое государство, выделился административный центр – Киев. В 11 веке этот процесс получил новый виток развития, государство, сформированное из бывших племен, все больше соединялось под властью центра и киевского князя, территории Руси значительно расширялись, управление стало более централизованным, начала выделяться верхушка общества. Несмотря на то, что Русь больше не была союзом племен, а была уже по-настоящему цельным государством, население Руси все еще было достаточно пестрым – в ее состав входили не только славянские племена, но также финны и прибалты.

Русская территория в 11 веке простиралась от Ладожского озера до устья реки Роси, а также от правобережного Днепра до реки Клязьмы (там был основан город Владимир Залесский и позднее княжество) и до верховьем Западного бута (город Владимир Волынский и Волынское княжество). Русь также сохранила за собой территории Тмутаракани. Сложная ситуация была с Галицией, где проживали хорваты – эти территории постоянно переходили из-под влияния Польши под влияние Руси и обратно. Однако, в целом, Русь постепенно расширялась и представляла собой довольно мощное государство.

Несмотря на то, что разноплановое население и пестрое этнически теперь вошло в состав Киевской Руси, русский этнос сам по себе пока только начал формироваться и окончательно не отделился – племена уже начали смешиваться друг с другом, но пока устойчивых этнических признаков не было. Кроме того, в некоторых частях государства все еще жили племена, которая не очень охотно отходили от собственных традиций и верований и сливаться с традициями, которые навязывала Русь. Несмотря на то, что большая часть руси начала культурно объединяться под влиянием христианства, все еще оставалось довольно много язычников и процесс перехода к новой религии завершился лишь в 12 веке.

Главным механизмом объединения земель была государственная власть и администрация. Главой государства считался великий киевский князь, ему подчинялись местные князья и управители. Постепенно начинали формироваться и прочие государственные органы, такие, как вече – народный совет, сход. Древняя Русь находилась на стадии формирования целостного государства с крепкой системой управления.

Религия и общество Древней Руси в 11 веке

В 988 году произошло Крещение Руси и Русь приняла христианство. Это важное событие оказало огромное влияние на все, что происходило с народом в дальнейшем. Вместе с христианством и христианской идеологией, моралью, начали появляться новые типы общественных отношений, новые веяния, церковь стала новой политической силой. Князь становился не просто управителем, но наместником Божьим, что значило, что он должен заботиться не только о политической жизни, но также о духовности и нравственности своего народа.

У князя появляется своя дружина, которая служит для его охраны, однако постепенно ее функции начинают расширяться. Дружина делится на высшую (бояре) и низшую(отроки). Именно дружина в дальнейшем составит основу нового слоя общества – высшего слоя, обладающего определенными привилегиями. Начинается процесс расслоения в обществе, появления знати. Богатых и бедных. Именно в 11 веке с развитием экономических и торговых отношений и ростом числа знати начинают формироваться основные принципы феодального строя, который уже в 12 веке прочно утвердится, как основной государственный.

Культура Руси в 11 веке

В культуре и архитектуре, как и в других сферах жизни, также начинается новый виток развития, связанный с христианизацией. В живописи начали появляться библейские мотивы, появляется русская иконопись. Начинается также активное строительство церквей – именно в этот период был построен знаменитый Софийский собор в Киеве. На Руси начинает активно распространяться грамота, образование и просвещение, строятся школы.

Основные события 11 века на Руси

1017-1037 гг. – строительство укреплений вокруг Киева, строительство Софийского собора;

1019 г. – великим князем становится Ярослав Мудрый ;

1036 г. – ряд успешных походов Ярослава против печенегов;

1043 г. – последнее вооруженное столкновение между Русью и Византией;

1095 г. – основание Переяславля-Залесского;

1096 г. – первое упоминание о Рязани в летописях;

1097 г. – Любечский съезд князей.

Итоги 11 века на Руси

В целом, 11 век стал достаточно успешным для развития Руси. Страна продолжала процесс объединения, начали формироваться государственные органы, централизованное самоуправление. Несмотря на постоянные междоусобицы у князей, это оказало и положительное влияние – начали развиваться города и волости, которые хотели быть независимыми от Киева. Начался экономический рост. Принятие христианства также имеет важное значение для объединения людей на основе единой культуры и единой духовности. Страна развивается, формируется не только русское государство, но и русский народ.

Междоусобные войны на Руси

Княжеская междоусобица – борьба русских князей между собой за власть и территории.

Основной период междоусобиц пришелся на 10-11 век. Основными причинами вражды между князьями стали:

Недовольство в распределении территорий;

Борьба за единоличную власть в Киеве;

Борьба за право не зависеть от воли Киева.

Первая междоусобица (10 век). Вражда между сыновьями Святослава ;

Вторая междоусобица (начало 11 века). Вражда между сыновьямиВладимира .

Третья междоусобица (конец 11 века). Вражда между сыновьямиЯрослава .

На Руси не существовало централизованной власти, единого государства и традиции передавать престол старшему из сыновей, поэтому великие князья, оставляя по традиции множество наследников, обрекали их на бесконечную вражду между собой. Несмотря на то, что наследники получали власть в одном из крупных городов, все они стремились стать Киевским князем и иметь возможность подчинить себе собственных братьев.

Первая междоусобица на Руси

Первая семейная междоусобица разразилась после смерти Святослава, который оставил трех сыновей. Ярополк получил власть в Киеве, Олег – на территории Древлян, а Владимир – в Новгороде. Первое время после смерти отца братья жили мирно, однако потом начались первые конфликты за территорию.

В 975(76) году по приказу князя Олега на территории древлян, где правил Владимир, был убит сын одного из воевод Ярополка. Узнавший об этом воевода доложил Ярополку о случившемся и уговорил его напасть с войском на Олега. Так было положено начало междоусобице, которая длилась несколько лет.

В 977 году Ярополк нападает на Олега. Олег, который не ожидал нападения и был неподготовлен, вынужден вместе со своим войском отступать обратно в столицу древлян – город Овруч. В результате паники, во время отступления Олег случайно гибнет под копытами коня одного из своих войной. Древляне, лишившиеся своего князя, быстро сдаются и подчиняются власти Ярополка. В это же время Владимир, опасаясь нападения Ярополка, бежит к варягам.

В 980 году Владимир с варяжским войском возвращается на Русь и сразу же предпринимает поход против брата Ярополка. Он быстро отвоевывает Новгород, а затем движется на Киев. Ярополк, узнав о намерениях брата захватить престол в Киеве, следует совету одного из своих помощников и бежит в город Родна, опасаясь покушения. Однако советник оказывается предателем, вступившим в сговор с Владимиром и Ярополк, умирая от голода в Любече, вынужден идти на переговоры с Владимиром. Добравшись до брата, он погибает от мечей двух варяг, так и не заключив перемирия.

Так заканчивается междоусобица сыновей Святослава. В конце 980 года Владимир становится князем в Киеве, где и правит вплоть до своей смерти.

Первая феодальная междоусобица и положила начало длительному периоду внутренних войн между князьями, который будет длиться почти полтора века.

Вторая междоусобица на Руси

В 1015 году умирает Владимир и начинается новая вражда – междоусобица сыновей Владимира. У Владимира осталось 12 сыновей, каждый из которых хотел стать Киевским князем и получить практически неограниченную власть. Однако основная борьба велась между Святополком и Ярославом.

Первым Киевским князем становится Святополк, так как он имел поддержку дружинников Владимира и был ближе всех к Киеву. Он убивает братьев Бориса и Глеба и становится во главе престола.

В 1016 году начинается кровавая борьба за право управлять Киевом между Святополком и Ярославом.

Ярослав, правивший в Новгороде, собирает войско, в состав которого входят не только новгородцы, но и варяги, и отправляется с ним на Киев. После битвы с войском Святослава близ Любеча, Ярослав захватывает Киев и вынуждает брата бежать. Однако уже спустя некоторое время Святослав возвращается с польскими войнами и снова отвоевывает город, вытесняя Ярослава обратно в Новгород. Но и на этом борьба не заканчивается. Ярослав снова идет на Киев и на этот раз ему удается завоевать окончательную победу.

1016 г. – Ярослав Мудрый становится князем в Киеве, где правит до самой смерти.

Третья междоусобица на Руси

Третья вражда началась после смерти Ярослава Мудрого, который еще при жизни очень боялся, что его смерть повлечет семейную междоусобицу и поэтому постарался заранее разделить власть между детьми. Несмотря на то, что Ярослав оставил четкие указания для своих сыновей и установил, кто где будет княжить, желание захватить власть в Киеве снова спровоцировало междоусобицу между Ярославичами и окунуло Русь в очередную войну.

Согласно завету Ярослава, Киев получал его старший сын Изяслав, Святославу доставался Чернигов, Всеволоду – Переяславль, Вячеславу – Смоленск, а Игорю – Владимир.

В 1054 году умирает Ярослав, однако сыновья не стремятся отвоевывать территории друг у друга, напротив, они сплоченно сражаются с иноземными захватчиками. Однако, когда внешняя угроза была побеждена, начинается война за власть на Руси.

Практически весь 1068 год на престоле Киева оказываются разные дети Ярослава Мудрого, однако в 1069 году власть снова возвращается к Изяславу, как и завещал Ярослав. С 1069 года Изяслав правит Русью.

(3,6 МБ)

Внимание! Предварительный просмотр слайдов используется исключительно в ознакомительных целях и может не давать представления о всех возможностях презентации. Если вас заинтересовала данная работа, пожалуйста, загрузите полную версию.

Цели урока:

• Познакомить учащихся с уровнем развития культуры Древней Руси;
• Дать характеристику различным отраслям культуры;
• Показать основные тенденции развития древнерусской культуры.

Внутрипредметные связи: 1119 год - основание университета в Болонье; около 1150 года - основание Парижского университета; 1167-1168 годы - основание Оксфордского университета; 1209 год - основание Кембриджского университета; 12 век - зарождение готики; 11-13 века - расцвет рыцарской куртуазной культуры; 1184 год - учреждение инквизиции; 13 век - возникновение альбигойской ереси в Аквитании.

Основные понятия: Архитектура, крестово-купольный тип храма, паруса, неф, хоры, смальта, фрески, миниатюра, Збручский идол, филигрань, техника черни, зернь, эмаль, летопись.

Важнейшие даты: 1037 год - постройка Софийского собора в Киеве; 1052 год - постройка Софийского собора в Новгороде; 12 век - постройка Успенского собора во Владимире; 1185 год - написание "Слова о полку Игореве"; конец 12 века - появление "Моление Даниила Заточника".

Выдающиеся личности: Нестор-летописец; Илларион; Даниил Заточник; Кирилл Туровский; Владимир Мономах.

Оборудование к уроку: Компьютер, мультимедийный проектор, хрестоматия по истории России, фото и видео - материалы по истории русской культуры данного периода.

Ход урока

1. Организационный момент;

2. Проверка домашнего задания;

Терминологический диктант:

• Вотчина - земельное владение, принадлежащее феодалу потомственно с правом продажи, залога, владения;
• Княжеские бояре - воеводы, наместники областей, богатыри;
• "Нарочитая чадь" - дети бывших местных князей, родовые и племенные старейшины;
• Отроки - рядовые воины княжеской дружины;
• Гридни - живущие в княжеской гриднице;
• "Люди" - свободное население Руси;
• Смерды - крестьяне, жившие на земле князя;
• Закупы - люди, взявшие купу (в долг);
• Рядовичи - люди, поступившие на службу "по ряду" (договору);
• Холопы - несвободное население в княжествах Древней Руси;
• Вервь - территориальное объединение сельских жителей, обладавшее определённым самоуправлением;
• "Дым" - каждое самостоятельное хозяйство на Руси;
• "Дикая вира" - особый вид наказания в Древней Руси по "Русской Правде";
• "Вои" - ополченцы-копейщики;
• Рабство - нахождение некоторых людей (рабов) в собственности у других людей (рабовладельцев).

3. Объяснение нового материала.

План:

А) Архитектура Киевской Руси;

Б) Живопись;

В) Скульптура;

Г) Прикладное искусство.

Рассказ учителя с демонстрацией слайдов из презентации к уроку.

Наиболее значительные памятники 10-12 веков:

Киев
Десятинная церковь

Сооружена между 986 и 996 годами в Киеве в честь пресвятой Богородицы в эпоху княжения Владимира Великого, который выделил на возведение и поддержание церкви десятую часть своих доходов - десятину, откуда и пошло её название. В источниках Десятинную церковь, однако, нередко называют церковью Богородицы. Она представляла собой крестово-купольный шестиярусный каменный храм. В начале XI века была повреждена пожаром, но вскоре её восстановили и с трёх сторон добавили галереи. Десятинная церковь была богато украшена мозаиками, фресками, резными мраморными и шиферными плитами. Иконы, кресты и посуда были привезены из Корсуня (Херсонеса Таврического) в 1007 году. Кроме главного алтаря у церкви имелись ещё два: святого Владимира и святого Николая. В Десятинной церкви находилась княжеская усыпальница, где была похоронена христианская супруга Владимира - византийская царевна Анна, умершая в 1011 году, а затем и сам Владимир, умерший в 1015 году. Также сюда были перенесены из Вышгорода останки княгини Ольги. В 1044 году Ярослав Мудрый похоронил в Десятинной церкви посмертно "крещеных" братьев Владимира - Ярополка и Олега Древлянского. В 1169 году церковь разграбили войска Андрея Боголюбского, в 1203 году - войска Рюрика Ростиславича.

В конце 1240 года орды хана Батыя, взяв Киев, уничтожили Десятинную церковь - последний оплот киевлян. По преданию, Десятинная церковь рухнула под весом набившегося в неё народа, пытавшегося спастись от монголов. Раскопки руин храма начались в 30-х годах XVII века по инициативе митрополита Петра Могилы, который основал рядом небольшую церковь в память о потерянной святыне и выставил в ней одну из древнейших икон с образом святого Николая, привезённую Владимиром из Корсуня.

Позже в руинах был обнаружен саркофаг князя и его супруги Анны. Княжеский череп захоронили в храме Спаса на Берестове, потом перенесли в Успенский собор Киево-Печерской лавры. Другие останки были захоронены в Софийском соборе. В своём завещании Пётр Могила оставил тысячу золотых на восстановление Десятинной церкви.

Софийский собор

Разные летописи называют датой закладки собора 1017 или 1037 год. Учитывая политическую обстановку на Руси, более вероятной видится вторая дата. Первоначально собор не был оштукатурен: для того чтобы можно было представить его исходный облик на фасадах оставлены участки раскрытой кладки. На фресках обнаружена противоречащая летописям дата - 1011 год. В 1240 году Софийский собор был разграблен и разрушен воинами Батыя, в 1385-1390 годах митрополит Киприан воссоздал его из руин, после чего он более трех с половиной веков находился в запустении, хотя и продолжал действовать.

В 1596 собор переходит к Украинской грекокатолической (Униатской) церкви, в 1630-е годы отобран у неё киевским митрополитом Петром Могилой, который отреставрировал собор и основал при нём мужской монастырь.

Работы по обновлению храма продолжались до 1740 года, когда он окончательно приобрёл нынешний облик. Колокольня Софийского собора была построена по заказу гетмана Мазепы. До сегодняшнего дня сохранился колокол, отлитый также по его заказу, который находится на втором этаже колокольни и носит название "Мазепа". В 1934 году архитектурный комплекс, куда помимо Софийского собора входит колокольня, дом митрополита, бурса, трапезная, южная въездная башня, западные ворота, братский корпус, кельи и консистория, был объявлен Государственным архитектурно-историческим заповедником "Софийский музей".

Золотые ворота с церковью Благовещения

Золотые Ворота представляют собой крепостную башню с широким (до 7,5 метров) проездом. Внутрь проезда выступают мощные пилястры, на которые опирались арки свода. Высота сохранившихся стен достигает 9,5 метров. Ворота были каменными, в силу того, что этому сооружению придавалось особенное значение. Строили их в технике смешанной кладки, известной ещё со времен Древнего Рима: слои камней перемежались с выравнивающими рядами плинфы. Декоративные особенности кладки хорошо читаются на лицевой поверхности стен.

Венчала Ворота надвратная церковь Благовещенья, чтобы каждый путник, подъезжающий к Киеву, мог видеть, что это христианский град. Надвратная церковь в ходе реставрационных работ воссоздана как четырёхстолпный одноглавый храм с утопленными в толще стены апсидами, не выступающими из общего объёма фасада. В качестве архитектурного декора применены орнаменты из кирпича, характерные для искусства того периода. В ходе археологических исследований Золотых Ворот были обнаружены кубики смальты, фрагменты фресковой штукатурки, что свидетельствует о том, что древняя церковь была украшена фресковой росписью и мозаиками.

Ворота предназначались для церемониального въезда в столицу и располагались в южной части города. Это - главные ворота города, одни из трёх крупных городских ворот, сооружённых при Ярославе Мудром. Со стороны поля перед воротами проходил ров шириной 15 метров и глубиной 8 метров. Следы этого рва читаются сейчас в перепаде уровня Золотоворотского проезда.

Строительство ворот вместе с Софийским собором упоминается в летописи под 1037 годом. В 1240 году ворота сильно пострадали во время осады и взятия города полчищами Батыя. Из записей путешественников XVI - XVII веков и рисунков А. Ван Вестерфельда (1651 год) известно, что уже к этому времени Золотые Ворота были полуразрушенными.

Чернигов
Спасо-Преображенский собор

Спасо-Преображенский собор заложен около 1033-1034 годов черниговским князем Мстиславом Владимировичем, после смерти которого, видимо, некоторое время не строился и был окончен только в середине века. Он стал главным храмом древнерусского города и Чернигово-Северского княжества, а ныне является единственным сохранившимся на левобережье Украины памятником монументального каменного зодчества периода расцвета Киевской Руси.

Это величественный пятиглавый восьмистолповый храм. О его бывшем богатом внутреннем убранстве свидетельствуют остатки фресок, резные плиты хоров, пола, колонны. На протяжении веков он неоднократно перестраивался. В Спасо-Преображенском соборе покоится прах князя Игоря Северского, воспетого в "Слове о Полку Игореве", Игоря Черниговского и других князей той эпохи.

Спасо-Преображенский собор сохранился до наших дней почти целиком, но отчасти перестроенным: он подвергся переделкам после разрушительного пожара 1756 года. Все внутренние помещения выгорели. Сгоревшие деревянные хоры не были восстановлены. Была сломана крещальня в юго-западном углу храма, а вместо неё построена круглая башня, симметричная левой древней башне с лестницей на хоры.

На обе башни были установлены шпили огромной величины, что исказило древний облик церкви. В довершение ко всему, перед порталами устроили тамбуры.

Постепенное возвышение масс храма кверху было утрачено с западной стороны. Пирамидальный рост собора виден с востока. Древнее покрытие храма было позакомарным, что также работало на эффект пирамидальности верхней части постройки. Главы имели по-византийски параболическую форму.

Борисоглебский собор

Борисоглебский собор является характерным образцом черниговской архитектурной школы XII века. Крестовокупольный, шестистолпный, увенчанный одной главой (высота 25 метров). Фасады храма определяются большими плоскостями стен, разбитыми только полуколоннами, которые идут от самого низа до карнизов. Эти полуколонны завершаются резными капителями из белого камня, а стены - полуциркульными закомарами.

Собор впечатляет мощью и статичностью. Его постройка отличается высоким качеством кирпича - плинфы, совершенством кирпичной кладки, утонченной резьбой по камню. Применение в оформлении фасадов деталей из известняка, декорирование рельефными орнаментами в так называемом "зверином стиле", где растительные орнаменты соединяются в сказочное кружево с фантастическими птицами, зверями - грифонами является характерной чертой именно черниговской архитектуры XII в. Сейчас капители полуколонн - являются копиями из оргстекла, а фрагменты оригиналов экспонируются в памятнике - музее.

Украшением экспозиции собора являются серебряные с позолотой царские врата, весом 56 килограммов. Они были изготовлены в начале XVIII века по указанию гетмана И. С. Мазепы, в мастерской Филиппа Якоба Дрентветта из немецкого города Аугсбурга (в соответствии с клеймом на вратах).

К счастью для нас они сохранились неповрежденными, а сам барочный иконостас собора был утрачен.

В соборе восстановлен древний пол из шиферных плит, а в подкупольном квадрате реконструирован амфалий - часть пола из резных шиферных плит, инкрустированных разноцветной мозаикой. В северном нефе, в раскопе, можно увидеть фундаменты сооружения XI века, которое было на этом месте до строительства собора.

В XVII веке в Борисоглебском соборе были захоронены выдающиеся иерархи православной церкви: Лазарь Баранович, святитель Феодосий Углицкий, Амвросий Дубневич и Феофил Игнатович.

Новгород
Софийский собор

Собор представляет собой пятинефный крестово-купольный храм. Храмы подобного типа строились на Руси только в XI веке, к ним помимо новгородской Софии относятся: Софийские соборы в Киеве и Полоцке, а также Киевская церковь Ирины и Георгия. Апсид три, центральная - пятигранная, боковые - округлые. С трех сторон центральное строение окружают широкие двухэтажные галереи. Время возникновения галереи и её первоначальный вид являются предметом научных споров, но, вероятно, она возникла уже в процессе строительства храма. Собор имеет пять глав, шестая венчает лестничную башню, расположенную в западной галерее южнее входа. Маковицы глав выполнены в форме древнерусских шлемов.

Основной объём собора (без галерей) имеет длину 27 метров и ширину 24,8 метров; вместе с галереями длина составляет 34,5 метра, ширина 39,3 метра. Высота от уровня древнего пола, находящегося на 2 метра ниже современного, до вершины креста центральной главы - 38 метров. Стены храма, имеющие толщину 1,2 метра, сложены из известняка разных оттенков.

Камни не отделаны (подтёсана лишь выходящая на поверхность стен сторона) и скреплены известковым раствором с примесями толчёного кирпича (так называемая цемянка). Арки, арочные перемычки и своды выложены из кирпича.

Интерьер близок к киевскому храму, хотя пропорции вытянутых по вертикали арок и узких вертикальных компартиментов между столпами заметно отличаются. Благодаря этому, интерьер имеет иной характер. Некоторые детали претерпели упрощение: тройные аркады заменены двухпролётными (позднее их нижние ярусы заменены широкими арками).

Полоцк
Софийский собор

В основе своего архитектурного решения повторяет Софийский собор Новгорода и Софийский Собор Киева. Оригинальное здание собора не сохранилось, остались его руины: остатки нижних стен и столпов, и апсид высотой около 11 метров. Известно, что в плане он повторял Софийский собор Киева, также как и Софийский собор Новгорода, это был пятинефный крестово-купольный храм с княжескими хорами, с выделенной алтарной частью в центральной апсиде с синтроном, с куполом диаметром 5,85 метра.

К храму прилегали пристройки: крещальня и лестничная башня на княжеские хоры. По летописям, можно предположительно сказать, что храм имел 7 глав. 4 купола располагались симметрично от главного, а крещальня и лестничная башня имела свои главы, что создавала свой композиционный образ общего вида. Главные отличия от Киева и Новгорода, это отсутствие галерей. Храм имел 3 апсиды, а не 5 апсид. Княжеские хоры открывались в центральное помещение двойными арками, опирающиеся на 1 промежуточный столб. Есть вима, дополнительное членение в апсидной части подкупольного пространства, характерна для Византии.

Храм был расписан только фресками, также как и в Новгороде, а в Киеве в свою очередь был синтез фресковой и мозаичной декоративной отделки храма. Строительством этого храма занималась киевская артель, которая была послана из Константинополя.

Доказательством служит, что строительство в Полоцке прекратилось, также как и на территории всей Киевской Руси. Главная идея храма это вхождение Руси во Вселенскую церковь, единство визуального образа и подобия Софийского Собора Константинополя, и символ единства княжеской власти, по образу регалий власти Византии.

Живопись Киевской Руси 10-12 веков

Смальта

Смальта (от итал. Smalto - голубая краска из толчёного стекла) - цветное непрозрачное стекло ("глухое"), получаемое по специальным технологиям выплавки с добавлением оксидов металлов.

Смальтой называют также кубики и кусочки различной формы, полученные методами колки, резки выплавленных заготовок смальтового стекла. Кусочки смальты являются традиционным материалом для создания мозаичных панно.

В России XVIII-XIX веков смальтой (шмальтой) нередко называли и сами мозаики.

Свойства смальты:

• Смальта обладает широчайшей цветовой палитрой . Внутри одного стекла ручной выплавки также могут быть незначительные переливы цвета, что в готовом изделии создает эффект живого цвета, мерцания. Смальта также может быть золотой и серебряной;
• Смальта обладает эффектом внутреннего свечения , глубины материала;
• Смальта - один из наиболее долговечных материалов . Римские мозаики из смальты пережили два тысячелетия, не потеряв красоты и яркости. Смальта водостойка, морозоустойчива, устойчива ко многим агрессивным средам;
• Размер и форма элементов (модулей) из смальты может варьироваться фактически неограниченно, что вместе с широким выбором цвета дает основу для создания различных визуальных эффектов. Крупноформатные неполированные мозаики эффектны за счет игры света на поверхностях элементов. Мозаики из мелких модулей с полированной поверхностью приближаются по своим художественным достоинствам и точности рисунка к лучшим живописным образцам;
• Смальта - универсальный материал , может быть использована как для внутренней, так и для внешней отделки. Смальта - практичный материал для создания монументальных произведений. Смальта также отлично подходит для зон с повышенной влажностью и облицовки бассейнов;
• При всей современной технике создание мозаики из смальты - ручной труд, требующий аккуратности и тщательности подбора цветов. Смальта обладает сравнительно высокой себестоимостью, а мозаичные работы остаются трудоёмкими и затратными.

Фрески

Фреска (от итал. fresco - свежий ), Аффреско - живопись по сырой штукатурке, одна из техник стенных росписей, противоположность а секко (росписи по сухому). При высыхании содержащаяся в штукатурке известь образует тонкую прозрачную кальциевую плёнку, делающую фреску долговечной.

В настоящее время термином "фреска" могут называть любую стенную живопись, вне зависимости от её техники (а секко, темпера, живопись масляными, акриловыми красками и так далее).

Для обозначения непосредственной техники фрески иногда используют наименование "буон фреска " или "чистая фреска". Впервые этот термин появился в трактате итальянского художника Ченнино Ченнини (1437 год). Иногда по уже сухой фреске пишут темперой.

Точная дата появления фресок неизвестна, но уже в период Эгейской культуры (2-е тысячелетие до нашей эры) фресковая живопись получила широкое распространение. Это была живопись красками, где в качестве связующего элемента использовались клей или казеин, а сама техника была близка к "а секко". Доступность исходных материалов (известь, песок, окрашенные минералы), относительная простота техники живописи, а также долговечность произведений обусловили большую популярность фресковых росписей в античном мире.

В христианском искусстве фреска стала излюбленным способом украшения внутренних и (реже) внешних стен каменного храма. В эпоху Возрождения владение искусством стенной росписи стало одним из важнейших мерил мастерства художника. Именно тогда в Италии фресковая живопись достигла своего наивысшего развития.

Работа по сырой штукатурке, так называемому "спелому раствору", который схватывается через десять минут довольно трудоёмка и требует сноровки и опыта: как только кисть, легко до этого скользящая, начинает "боронить" основание и "намазывать" краску, роспись прекращается, так как красочный слой уже не проникнет глубоко в основание и не закрепится. Кроме того, приступая к работе, художник должен представлять, какими станут использованные им цвета после окончательного высыхания - обыкновенно краски сильно высветляются. За день художник расписывает 3-4 квадратных метра стены. По окончании росписи её поверхность шлифуют, иногда полируют с нанесением мыльного раствора с воском.

Прикладное искусство

Чернь

Она относится к искусству канфарения. Рисунок наносится острым грабштихелем на гладкий предмет. Чтобы сделать изображение более четким, в выгравированные места втирается черная краска. Так возникает "чернь". В конце XVIII века для гравировки стали применять машины - эта техника стала называться гильоширование, а с начала XIX века была перенесена из токарной обработки дерева и полностью вытеснила кустарное художественное гравирование.

Эмаль

Эмальерная техника относится к числу важнейших в златоделии. Декор из эмали представляет собой живописное сопровождение золотого изделия. Эмаль - порошкообразная размолотая и окрашенная стеклянная масса - разводится на воде или растительном связующем (мед, смола) веществе, наносится на металлическую поверхность и обжигается при 700-800°С в муфельной печи. При этой температуре металл прочно соединяется с эмалью. На протяжении столетий появлялись различные эмальерные техники, позволившие достичь разнообразных художественных эффектов.

Перегородчатая эмаль

Самая древняя из известных форм эмальерного дела. На золотую поверхность напаиваются перпендикулярно основанию тонкие золотые перемычки, которые образуют ячейки для внутренних и внешних контуров изображения, заполняемые разноцветной стеклянной массой. После обжига поверхность шлифуется и полируется. Техника эта, известная еще в Египте, Греции, Риме и на Востоке, достигла своего совершенства в раннее средневековье в Византии и в Германии в эпоху первых германских императоров.

Выемчатая эмаль

Выполнялась, прежде всего, на меди и бронзе. При этой технике с помощью долота и штихеля в металле делаются неглубокие выемки, которые создают изобразительную композицию. Эти выемки заполняются стеклянной массой, которая обжигается и по охлаждении шлифуется. Эта техника, применявшаяся еще в римское время кельтскими племенами, была особенно распространена в XII и начале XIII веков. Главные центры находились в областях Мааса и Нижнего Рейна и во французском Лиможе.

Инкрустирование

Представляет собой введение благородного металла в железную или бронзовую основу. Оно выполняется двояким способом: или на поверхность подвергаемого чеканке металла кладут золотой лист, целиком разгоняя его в основу, благодаря чему оба металла накрепко соединяются друг с другом, или изображение гравируется на более твердом металле и в линию контура набивается серебряная или золотая проволока. Поверхность шлифуется или полируется. Эти операции мастерски выполнялись испанскими маврами, китайцами и японцами. Ренессанс заимствовал эту технику из прославленного дамасского оружия, откуда и взялось выражение "изготовлять дамасскую сталь".

Золочение

Золочение производят одним из трех способов: холодным путем, на огне и в жидком состоянии. Древнейший способ золочения, известный еще до нашей эры и во времена императорского Рима, заключается в обивании серебряной или бронзовой основы золотым листом (холодное золочение). Наиболее благородный вид золочения - золочение на огне, также известно уже с античных времен. Золото смешивают с ртутью, наносят на предмет в виде тонкого слоя пасты и подвергают обжигу. При этом ртуть испаряется, а золото соединяется с металлической основой, Но так как испаряющаяся ртуть вредна для здоровья, отыскивали другие способы. Сегодня используют открытый в 1805 года Бруньятелли способ гальванического золочения, который совершается в гальванической ванне посредством пропускания электрического тока.

4. Закрепление нового материала.

А) Какие жанры искусства были известны на Руси?

Б) Перечислите наиболее известные архитектурные памятники и кратко расскажите о них?

В) В тетради по истории дайте определения таких видов живописи, как фреска, смальта, чернь, эмаль, инкрустирование, золочение?

Г) Расскажи о ювелирном искусстве Киевской Руси?

5. Подведение итогов урока и выставление оценок.

6. Домашнее задание:

• Прочитать параграф № 13;
• Выполнить задания из рабочей тетради к учебнику:

Искусство

1. Какие памятники архитектуры были построены раньше? Укажи цифрами последовательность их строительства?

2. Укажи стрелкой, какой тип храма утвердился на Руси после 988 года? Как он назывался?

3. Что изображено на схеме? Сделай необходимые подписи?

4. Перечисли виды живописи в Киевской Руси. Дай их определения?

6. Напиши, в какой технике выполнены эти ювелирные изделия? Какой ещё техникой владели древнерусские ювелиры?

Использованная литература.

1. Черникова Т.В. "История России 9 -16 веков", учебник для общеобразовательных учебных заведений, "Дрофа", 2006 год;
2. Черникова Т.В. "История России 9 -16 веков", рабочая тетрадь к учебнику, "Дрофа", 2006 год;

Культура народа неразрывно связана с его историей. Отправным моментом развития русской культуры (возникшей на основе культуры восточнославянской) является эпоха возвышения городов (IX-X вв.), ставших сначала центрами союзов племен, а затем основой первых русских государств - земель-волостей.

Славяне издревле были земледельческим народом. В южной части ареала их расселения было распространено пашенное земледелие. Основным орудием труда были соха и плуг. Выращивались пшеница, рожь, гречиха, ячмень и просо. В северных лесистых районах восточнославянской территории долгое время сохранялось подсечно-огневое земледелие. О развитости земледелия свидетельствуют частые находки при археологических раскопках железных наральников (наконечников для сох), мотыг, серпов, кос и прочего сельскохозяйственного инвентаря. Об уровне земледелия у славян красноречиво говорит тот факт, что в языке соседей славян, венгров, сравнительно поздно перешедших от кочевого скотоводства к оседлому образу жизни, вся земледельческая терминология заимствована из славянских языков.

Среди огородных культур самой популярной в Древней Руси была репа. Она заменяла в рационе средневекового человека нишу современной картошки. Кроме того, имели широкое распространение капуста, лук, чеснок, хмель и технические культуры: лен, конопля.

Разводили славяне и скот. Наибольшей популярностью пользовался крупный рогатый скот и свиньи (весьма популярное домашнее животное в средневековой Европе). В меньшей степени был распространен мелкий рогатый скот - овцы и козы. При археологических раскопках найдены останки разнообразной домашней живности - кур, кошек, собак. Лошадь древними славянами использовалась редко, но по мере развития общества и становления государства значение ее в жизни человека сильно возросло: ее использовали в качестве упряжного животного и для верховой езды.

Важной сферой хозяйственной деятельности восточного славянства была охота. Она не только служила подспорьем в хозяйстве земледельца, но имела промысловое значение. На рынках Византии высоко ценились меха бобров, куниц, соболей, белок, привезенные из славянских земель. Меха были одной из основных статей экспорта.

Восточнославянские языки относятся к славянской группе индоевропейской языковой семьи. Считается, что в глубокой древности они составляли некое единство, один язык. Затем восточнославянская ветвь распалась на ряд близких друг другу племенных диалектов. Разница между языком различных племенных объединений была не очень сильна, представитель племени полян вполне мог понимать, например, кривича, но не без труда. С возникновением русского государства возникла потребность в выработке среднего наречия, одинаково понятного для всех племен. Потребность эта была обусловлена необходимостью центральной власти поддерживать связь с регионами. И такой диалект сложился на основании диалекта полян, жителей столичного Киева. В него кроме южных по происхождению слов (таких, например, как "вол", "брехати", "лепый") вошли и много северных ("лошадь", "векша", "изба", "обилье"). Этот усредненный диалект, так называемое киевское койне , стал основой древнерусского литературного языка.

Обычно считается, что древние славяне не имели письменности. Однако, по некоторым данным утверждение это не совсем верно. Так, например, болгарский автор Х в. Черноризец Храбр свидетельствует, что в древности славяне использовали для записи "черты и резы" (очевидно, примитивная азбука наподобие скандинавских рун), а также буквы греческого и латинского алфавитов. Настоящая письменность появилась у них только после принятия христианства. Получившая распространение на Руси азбука кириллица была изобретена в IX в. братьями Кириллом и Мефодием по заказу западнославянского князя Ростислава, правителя Великоморавской державы. При помощи этой азбуки были записаны переведенные на славянский язык греческие богослужебные книги. С тех пор кириллица распространилась по всему славянскому миру, а после крещения Руси вошла в обиход и восточнославянского населения.

Азбука - не единственное приобретение, которое Русь получила вместе с христианством. Крещение Руси князем Владимиром (988 г.) является одним из самых значительных, поворотных событий в русской культуре. Выбором греческого православия был во многом определен путь развития России на много столетий вперед. Христианство, развивавшееся в одном из самых культурных государств средневекового мира - Византии, вобрало в себя огромный потенциал, унаследовав достижения многих цивилизаций. Эта религиозная система по многим параметрам превосходила традиционное славянское язычество. Вместе с письменностью на Русь пришла обширная литература: множество переводных (с греческого) сочинений, прежде всего, конечно, богословского характера: Библия, богослужебные книги, произведения "отцов церкви" (Иоанна Златоуста, Ефрема Сирина, Василия Великого), жития святых. Книги эти были написаны в основном на древнеболгарском языке. Болгария приняла христианство раньше, чем Русь, и к концу Х в. там было сделано большое количество переводов необходимой в церковном обиходе литературы. Этот язык, (который часто именуется церковнославянским) хотя и отличался от древнерусского весьма существенно, но был хорошо понятен русским читателям. Он стал официальным языком богослужения в русской православной церкви и оказал огромное влияние на литературный язык Древней Руси.

Знакомство с переводной литературой дало толчок развитию литературы оригинальной. Самое, пожалуй, древнее из известных произведений древнерусской литературы - "Слово о Законе и Благодати". Его автором был митрополит киевский Иларион , оратор, писатель, церковно-политический деятель. Это был первый русский человек, занявший киевский митрополичий престол, до него на это место патриархом константинопольским обычно назначались греки. "Слово" отличается исключительной важностью идейно-политического содержания и совершенством формы. Это блестящий религиозно-философский трактат в лучших традициях византийской образованности. В нем, помимо вопросов сугубо богословских, рассматриваются темы церковно-политические. Иларион пишет ярко и убедительно, использует многочисленные библейские метафоры и исторические примеры. Основной идеей "Слова" является апология Русской земли и утверждение превосходства совсем еще молодого русского православия над старым византийским. Митрополит возносит хвалы князю Владимиру, крестителю Руси, уподобляя его знаменитому императору Константину.

Золотым веком древнерусской культуры киевского периода является время княжения Ярослава Мудрого. Именно его стараниями бы возведен на киевскую кафедру митрополит Иларион. Ярослав организовал перевод и переписку книг, создавая тем самым при киевском Софийском соборе первую русскую библиотеку. Большое внимание князь уделял развитию православия на Руси. При нем были канонизированы первые русские святые - князья братья Борис и Глеб, погибшие во время усобицы, разгоревшейся в годы молодости Ярослава, когда шла борьба за княжеский престол (1015 г.). Культ святых Бориса и Глеба активно пропагандировался и имел важное политическое значение для своего времени: по мнению академика Д. С. Лихачева, он призван был укрепить единство Руси. Кроме того, культ способствовал возвеличиванию и самого Ярослава, т. к. он приходился братом "невинно убиенным" князьям и выступал как мститель за них. С подачи и под покровительством Ярослава Мудрого было создано "Сказание о Борисе и Глебе" , являющееся, по существу, житием святых князей. В "Сказании" воплотились представления о святости братских уз, о ценности братолюбия, весьма распространенные в общественном сознании Древней Руси.

В княжение Ярослава недалеко от Киева возникает Киево-Печерский монастырь, на долгое время ставший одним из главных духовных и культурных центров Русской земли. Замечательным произведением древнерусской литературы является житие св. Феодосия Печерского , одного из первых и самых почитаемых игуменов, составленное в монастыре в конце XI в. Сам Феодосий тоже оставил след в литературе. Им были написаны многочисленные "Слова" богословского содержания: о смирении, о любви и посте, о душевной пользе и т. д.

Одна из характерных черт культуры Древней Руси - большой интерес к истории. В исторический контекст так или иначе вписывались сюжеты почти всех литературных произведений. Большой популярностью на Руси пользовались переведенные с греческого исторические сочинения: Хроника Георгия Амартола, Хроника Иоанна Малалы и др., на основании которых в XI в. составляются своды всемирной истории, получившие названия хронографов . Записи исторического характера велись и на Руси. Предположительно самая первая летопись (т. н. Древнейший свод) была создана уже в конце Х - начале XI в. За ней последовало еще несколько летописных сводов: Никоновский свод 1073 г. и Начальный свод 1095, ставший предтечей знаменитой Повести временных лет (1113 г.). Значительная доля исторической информации сохранялась в устных преданиях, часть из которых затем использовалась летописцами, а часть вошла в фольклорную традицию, став основой формирования русского героического эпоса - былин.

Бурный расцвет литературы при Ярославе во многом был обусловлен распространением грамотности не только среди верхов, но и в широких массах общества. Начало этому было заложено еще князем Владимиром, который после принятия христианства начал "поимати" детей у "нарочитой чади" (знати) и насильно отдавать "на ученье книжное". Ярослав в 1037 г. специально выделил некоторую сумму из своих доходов для священников с тем чтобы они обучали людей грамоте и письму. О широком распространении грамотности свидетельствуют найденные при археологических раскопках берестяные грамоты, содержащие записи самого разного бытового содержания.

Книжное дело, традиции которого были заложены при Ярославе, продолжали развиваться и во II половине XI в. Древнейшей русской рукописью, сохранившейся до наших дней, считается Евангелие , созданное в 1056 г. в Киеве по заказу новгородского боярина Остромира. Настоящим шедевром является Изборник Святослава 1073 г . Это сборник переводных нравоучительных рассуждений, написанный на больших листах пергамента и богато украшенный. Производство книг в те времена было очень трудоемко, книги считались большой ценностью.

Больших высот достигла в Х-XI вв. архитектура. Ее развитие также неразрывно связано с распространением христианства. До принятия православия все постройки в древнерусских городах возводились из дерева. Вместе с новой религией на Русь пришла каменная архитектура. Строительство было обусловлено нуждами церкви - строились прежде всего храмы. Самая первая кирпичная церковь Покрова Богородицы (Десятинная) была заложена князем Владимиром сразу после возвращения из Корсуни в 989 г.

На Руси получил распространение так называемый крестово-купольный тип храма. Модель эта пришла на Русь из Византии. Крестово-купольными храмы этого типа называли потому, что центральные (поперечный и продольный) своды храма, перекрещиваясь, образовывали крест, увенчанный куполом. Изнутри своды и купол поддерживались четырьмя колоннами.

Еще вчера языческая, а ныне соперничающая с самой Византией в вопросах веры Русь остро нуждалась в монументальном подтверждении своего высокого статуса. Архитектурным убранством Киев стремился подражать Константинополю-Царьграду. При Ярославе Мудром по всей Руси разворачивается обширное храмовое и гражданское строительство. Для ведения работ приглашаются лучшие константинопольские мастера. В Киеве возводится величественный Софийский собор (1037 г.). Отличительной чертой храмов, строившихся на Руси, было многоглавие, Софию киевскую венчали 13 куполов. Вслед за Киевом своими соборами обзавелись Новгород и Полоцк. По-видимому, строила эти соборы та же самая артель, которая возвела собор в Киеве: в них много сходных черт. Все три собора освящены в честь св. Софии. Название такое было выбрано не случайно - главный городской храм Константинополя тоже Софийский. В Киеве, помимо храмов, строятся новые городские стены с башнями, одна из которых, носившая название "Золотые ворота" (опять же по примеру Константинополя), служила торжественным въездом в город.

Храмы украшались мозаиками и фресками. Византийская живописная традиция так называемого комниновского периода (получившего свое название по правящей в Константинополе династии Комнинов), пришедшая на Русь вместе с христианством и храмовым строительством, отличалась одухотворенностью и строгой каноничностью. Художественная система, созданная в Византии, наиболее четко соответствовала средневековому мировосприятию. Статичные, плоскостные, но при этом чрезвычайно выразительные образы призваны были воплотить идею превосходства духа над плотью. Прекрасные мозаики сохранились в центральных помещениях киевского Софийского собора. Новгородская София была расписана фресками . Считается, что в создании фресок могли принимать участие и русские мастера.

В целом, несмотря на большое влияние Византии, русская культура уже с первых шагов своего развития обнаруживает заметные черты своеобразия, это проявилось и двоеверии - причудливом сплаве, который образовало греческое православие и славянское язычество, и в многоглавии первых русских соборов, и в эпосе, и в самом строе повседневной жизни, оставшемся неизменным у подавляющего большинства населения. Глубокие традиции древней славянской культуры, питавшей своими корнями зарождавшуюся культуру русскую, позволяли творчески преобразовывать перенимаемые у соседей достижения, закладывая тем самым основу будущего развития.

Как зарождалась культура Руси. Культура народа является частью его истории. Ее становление, последующее развитие связано с теми же историческими факторами, которые воздействуют на становление и развитие хозяйства страны, ее государственности, политической и духовной жизни общества. В понятие культуры входит все, что создано умом, талантом, руками народа, все, что выражает его духовную сущность, его взгляд на мир, на природу, на человеческое бытие, на человеческие отношения.

Карта. Киевская Русь в 10 - 12 веках.

Весь оригинальный культурный опыт восточного славянства стал достоянием единой русской культуры. Она складывалась как культура всех восточных славян, сохраняя в то же время свои региональные черты — одни для Поднепровья, другие — для Северо-Восточной Руси и т. д.

На развитие русской культуры влияло также то, что Русь складывалась как равнинное, открытое всем — как внутриплеменным, отечественным, так и иноплеменным, международным — влияниям. И шло это из глубины веков. В общей культуре Руси отразились как традиции, скажем, полян, северян, радимичей, новгородских словен, вятичей, других племен, так и влияние соседних народов, с которыми Русь обменивалась производственными навыками, торговала, воевала, мирилась,— угрофиннов, балтов, иранских народов, западных и южных славянских народов. Русь испытывала сильное влияние Византии, которая для своего времени была одним из наиболее культурных государств мира. Таким образом, культура Руси складывалась с самого начала как синтетическая, т. е. находящаяся под влиянием различных культурных направлений, стилей, традиций.

Одновременно Русь не просто копировала чужие влияния и безоглядно заимствовала их, но применяла к своим культурным традициям, к своему дошедшему из глубины веков народному опыту, пониманию окружающего мира, своему представлению о прекрасном. Поэтому в чертах русской культуры мы постоянно сталкиваемся не только с влияниями извне, но и с их порой значительной духовной переработкой, их постоянным преломлением в абсолютно русском стиле.

Многие годы русская культура развивалась под влиянием языческой религии, языческого мировоззрения. С принятием Русью христианства положение резко изменилось. Новая религия претендовала на то, чтобы изменить мировоззрение людей, их восприятие всей жизни, а значит, и представления о красоте, художественном творчестве, эстетическом влиянии. Однако христианство, оказав сильнейшее воздействие на русскую культуру, особенно в области литературы, архитектуры, искусства, развития грамотности, школьного дела, библиотек, не преодолело народных истоков русской культуры. Многие годы на Руси сохранялось двоеверие: официальная религия, которая преобладала в городах, и язычество, которое ушло в тень, но по-прежнему существовало в отдаленных частях Руси, сохраняло свои позиции в сельской местности. Развитие русской культуры отразило эту двойственность в духовной жизни общества, в народном быту. Языческие духовные традиции, народные в своей основе, оказывали глубокое воздействие на все развитие русской культуры.

Под влиянием народных традиций, устоев, привычек, под влиянием народного мировосприятия новым содержанием наполнялась и сама церковная культура, религиозная идеология. Суровое, аскетическое христианство Византии, перенесенное на русскую почву с ее культом природы, с поклонением солнцу, свету, ветру, с ее жизнерадостностью, жизнелюбием, глубокой человечностью, существенно преобразилось. Это нашло отражение во всех областях культуры. Не случайно во многих церковных памятниках культуры, например в сочинениях церковных авторов, мы видим совершенно светские, мирские рассуждения и отражение чисто мирских страстей, а вершина духовного достижения Древней Руси — гениальное «Слово о полку Игореве» — все пронизано языческими мотивами.

Открытость и синтетичность древнерусской культуры, ее мощная опора на народные истоки и народное восприятие, выработанные всей многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее многострадальной историей восточного славянства, переплетение христианских и народно-языческих влияний привели к тому, что в мировой истории называют феноменом русской культуры. Ее характерными чертами являются стремление к монументальности, масштабности, образности в летописании; народность, цельность и простота в искусстве; изящество, глубоко гуманистическое начало в архитектуре; мягкость, жизнелюбие, доброта в живописи; постоянное биение пульса исканий, сомнений, страсти в литературе. И над всем этим господствовала большая слитность творца культурных ценностей с природой, его ощущение сопричастности всему человечеству, переживания за людей, за их боль и несчастья. Не случайно опять же одним из любимых образов русской церкви и культуры стал образ святых Бориса и Глеба, человеколюбцев, непротивленцев, пострадавших за единство страны, принявших муки ради людей.

Письменность, грамотность, школы. Основой любой древней культуры является письменность. Когда она зародилась на Руси? Долгое время существовало мнение, что письмо на Русь пришло вместе с христианством. Однако согласиться с этим трудно. Есть свидетельства о существовании славянской письменности задолго до христианизации Руси. Об этом говорит «Житие» славянского просветителя Кирилла. Во время пребывания в Херсонесе в 60-е гг. IX в. он познакомился с Евангелием, написанным славянскими буквами. В дальнейшем Кирилл и его брат Мефодий стали основоположниками славянской азбуки, которая, видимо, в какой-то части основывалась на принципах славянского письма, существовавшего у восточных, южных и западных славян до их христианизации.

Надо вспомнить и о том, что договоры Руси с Византией, относящиеся к первой половине X в., также были написаны на греческом и русском языках. К этому времени относится существование толмачей — переводчиков и писцов, которые записывали речи послов на пергамент.

Тем не менее христианизация Руси дала мощный толчок дальнейшему развитию письменности, грамотности. На Русь стали приезжать церковные грамотеи, переводчики из Византии, Болгарии, Сербии. Появились, особенно в период правления Ярослава Мудрого и его сыновей, многочисленные переводы греческих и болгарских книг как церковного, так и светского содержания. Переводились, в частности, византийские исторические сочинения, жизнеописания святых. Переводы становились достоянием грамотных людей: их с удовольствием читали в княжеско-боярской, купеческой среде, в монастырях, церквах, где зародилось русское летописание. В XI в. получают распространение такие популярные переводные сочинения, как «Александрия» , содержащая легенды и предания о жизни и подвигах Александра Македонского, «Девгениево деяние» , которое представляло собой перевод византийской эпической поэмы о подвигах воина Дигениса.

Кадры первых русских грамотеев, переписчиков, переводчиков формировались в школах, которые были открыты при церквах со времени Владимира Святославича и Ярослава Мудрого, а позднее при монастырях. Есть немало свидетельств о широком развитии грамотности на Руси в XI—XII вв., особенно в кругу богатых горожан, княжеско-боярской верхушки, купечества, ремесленников. В сельской местности, в дальних, глухих местах население было почти сплошь неграмотным.

С XI в. в богатых семьях стали учить грамоте не только мальчиков, но и девочек. Сестра Владимира Мономаха Янка, основательница женского монастыря в Киеве, создала в нем школу для обучения девушек.

Ярким свидетельством широкого распространения грамотности в городах и пригородах являются так называемые берестяные грамоты. В 1951 г. во время археологических раскопок в Новгороде извлекли из земли бересту с хорошо сохранившимися на ней буквами. С тех пор найдены сотни берестяных грамот, говорящих о том, что в Новгороде, Пскове, Витебске, Смоленске, других городах Руси люди любили и умели писать друг другу. Среди писем — деловые, в том числе юридические, документы, обмен информацией, приглашение в гости и даже любовная переписка.

Осталось и еще одно любопытное свидетельство развития грамотности на Руси — так называемые надписи граффити. Их выцарапывали на стенах церквей любители излить свою душу. Среди этих надписей — размышления о жизни, жалобы, молитвы. Так, Владимир Мономах, будучи еще молодым человеком, во время церковной службы, затерявшись в толпе таких же молодых князей, нацарапал на стене Софийского собора в Киеве: «Ох, тяжко мне» — и подписался своим христианским именем Василий.

Летописи. Летописи — это средоточие истории Древней Руси, ее идеология, понимание ее места в мировой истории; они являются одним из важнейших памятников и письменности, и литературы, и истории, и культуры в целом. За составление летописей, т. е. изложение событий по годам, брались лишь люди самые грамотные, знающие, мудрые, способные не просто изложить разные дела год за годом, но и дать им соответствующее объяснение, оставить потомству ясное видение эпохи.

Летопись была делом государственным, княжеским. Поэтому поручение составить летопись давалось не просто самому грамотному и толковому человеку, но и тому, кто сумел бы провести идеи, близкие тому или иному княжескому дому.

Летописание, по мнению ученых, появилось на Руси вскоре после введения христианства. Первая летопись, вероятно, была составлена в конце X в. Она была призвана отразить историю Руси до правления Владимира с его впечатляющими победами, с введением христианства. Уже с этого времени право и обязанность вести летописи были даны деятелям церкви. Именно в церквах и монастырях обретались самые грамотные, хорошо подготовленные и старинных сказаний, легенд, былин, преданий; в их распоряжении были и великокняжеские архивы.

Вторая летопись была создана при в пору, когда он объединил Русь, заложил храм святой Софии. Эта летопись вобрала в себя предшествующую летопись, другие материалы.

Составитель очередного летописного свода выступал не только как автор заново написанных частей летописи, но и как составитель и редактор предшествующих записей. Вот это-то его умение направить идею летописи в нужную сторону высоко ценилось киевскими князьями.

Свод, который вошел в историю под названием «Повесть временных лет» , создавался в первое десятилетие XII в. при дворе князя Святополка Изяславича. Большинство историков считают автором этого свода монаха Киево-Печерского монастыря Нестора.

В первых строках летописец поставил вопрос: «Откуда есть пошла Русская земля, кто в Киеве начал первым княжить и откуда Русская земля стала есть?» Таким образом, уже в этих первых словах летописи говорится о тех масштабных целях, которые поставил перед собой автор. И действительно, летопись не стала обычной хроникой, каких немало было в ту пору в мире — сухих, бесстрастно фиксирующих факты, но взволнованным рассказом тогдашнего историка, вносившего в повествование философско-религиозные обобщения, свои темперамент и стиль.

Используя предшествующие своды, документальные материалы, в том числе, например, договоры Руси с Византией, летописец развертывает широкую панораму исторических событий, которые охватывают как внутреннюю историю Руси — становление общерусской государственности с центром в Киеве, так и международные отношения Руси с окружающим миром. Целая галерея исторических деятелей проходит на страницах «Повести временных лет» — князья, бояре, посадники, тысяцкие, дружинники, купцы, церковные деятели. Рассказано о военных походах и организации монастырей, закладке новых храмов и об открытии школ, о религиозных спорах и реформах. Постоянно касается Нестор и жизни народа в целом, его настроений, выражений недовольства. На страницах летописи мы читаем о восстаниях, убийствах князей и бояр, жестоких общественных схватках. Все это автор описывает вдумчиво и спокойно, старается быть объективным, насколько вообще может быть объективным глубоко религиозный человек, руководствующийся в своих оценках понятиями христианской добродетели и греха. Убийство, предательство, обман, клятвопреступления Нестор осуждает, превозносит честность, смелость, верность, благородство, другие прекрасные человеческие качества. Вся летопись была проникнута чувством единства Руси, патриотическим настроением. Все основные события в ней оценивались не только с точки зрения религиозных понятий, но и с позиций этих общерусских государственных идеалов.

В 1116—1118 гг. летопись снова была переписана. Княживший тогда в Киеве Владимир Мономах и его сын Мстислав были недовольны тем, как Нестор показал роль в русской истории Святополка, по заказу которого и писалась «Повесть временных лет» . Мономах отнял летописание у печерских монахов и передал его в свой родовой Выдубицкий монастырь. Его игумен Сильвестр и стал автором нового свода. В нем положительные оценки Святополка были поумерены, зато оказались подчеркнуты все деяния Владимира Мономаха, но основная часть «Повести временных лет» осталась неизменной. И в дальнейшем «Повесть временных лет» входила непременной составной частью как в киевские летописи, так и в летописи отдельных русских княжеств, являясь одной из связующих нитей для всей русской культуры.

По мере и возвышения отдельных русских центров летописание стало дробиться. Кроме Киева и Новгорода, появились свои летописные своды в Смоленске, Пскове, Владимире-на-Клязьме, Галиче, Владимире-Волынском, Рязани, Чернигове, Переяславле. В каждом из них отражались особенности истории своего края, на первый план выдвигались собственные князья. Так, владимиро-суздальские летописи показывали историю правлений Юрия Долгорукого, Андрея Боголюбского, Всеволода Большое Гнездо; галицкая летопись начала XIII в. стала, по существу, биографией князя-воина Даниила Галицкого; о потомках Святослава Ярославича повествовала в основном черниговская летопись. И все же и в этом местном летописании четко просматривались общерусские культурные истоки. Некоторые местные летописи продолжали традицию русского летописания XI в. Так, на рубеже XII — XIII вв. в Киеве был создан новый летописный свод, в котором отражались события, происходившие в Чернигове, Галиче, Владимиро-Суздальской Руси, Рязани и других русских городах. Видно, что автор свода имел в своем распоряжении летописи различных русских княжеств и использовал их. Хорошо знал летописец и европейскую историю.

Сохранение общерусской летописной традиции показал Владимиро-Суздальский летописный свод начала XIII в., охвативший историю страны от легендарного Кия до Всеволода Большое Гнездо.

Древнерусская литература XII век

Нам неведомы имена авторов сказаний о походах Олега, о крещении Ольги или войнах Святослава. Первым известным автором литературного произведения на Руси стал митрополит Иларион. В начале 40-х гг. XI в. он создал свое знаменитое «Слово о Законе и Благодати» , в котором в яркой публицистической форме изложил свое понимание места Руси в мировой истории. Это «Слово...» посвящено обоснованию государственно-идеологической концепции Руси, полноправному месту Руси среди других народов и государств, роли великокняжеской власти, ее значения для русских земель. «Слово...» объясняло смысл крещения Руси, выявляло роль русской церкви в истории страны. Уже одно это перечисление указывает на масштабность сочинения Илариона.

Основной темой «Слова...» Илариона стала идея равноправия Руси среди других народов и государств. Автор утверждает свободу выбора религии со стороны Руси, отмечает значение Владимира как русского апостола, сравнивает его с императором Константином Великим, сделавшим христианство государственной религией Римской империи, с первыми христианскими апостолами. Говоря о первых русских князьях, Иларион гордо отмечает: «Не в плохой стране и не неведомой земле были они владыками, но в Русской, которая ведома и слышима во всех концах земли». Эта идея связи Руси с мировой историей затем нашла отражение и в «Повести временных лет».

Во второй половине XI в. появляются и другие яркие литературно-публицистические произведения, например «Память и похвала Владимира» монаха Иакова, в котором идеи Илариона получают дальнейшее развитие и применяются к исторической фигуре Владимира Святославича. В это же время создаются «Сказание о первоначальном распространении христианства на Руси», «Сказание о Борисе и Глебе» , святых покровителях и защитниках Русской земли.

В последней четверти XI в. начинает работать над своими сочинениями монах Нестор . Летопись была его завершающей фундаментальной работой. До этого он создал «Чтение о житии Бориса и Глеба» . В нем, как и в «Слове...» Илариона, как позднее в «Повести временных лет», звучат идеи единства Руси, воздается должное ее защитникам и радетелям. Уже в ту пору писателей беспокоит нарастающая политическая вражда в русских землях, в которой они угадывают предвестие будущих кровавых усобиц.

Литература XII в. продолжает традиции русских сочинений XI в. Создаются новые церковные и светские произведения, отмеченные яркой формой, богатством мыслей, широкими обобщениями; возникают новые жанры литературы.

На склоне лет Владимир Мономах пишет свое «Поучение детям» , ставшее одним из любимых чтений русских людей раннего Средневековья. Описывая чисто русские дела и русские политические страсти, бесконечные войны с врагами Руси, Мономах постоянно опирался на христианские общечеловеческие ценности. В них находил он ответ на мучившие его вопросы, в них черпал нравственную опору. Он начинает цитировать Псалтирь с бессмертных слов: «Зачем печалишься, душа моя? Зачем смущаешь меня? Уповай на Бога, ибо верю в Него» . Его «Поучение» — это гимн праведникам, неприятие злых и лукавых людей, вера в торжество добра, в бессмысленность и обреченность зла.

В начале XII в. один из сподвижников Мономаха игумен Даниил создает «Хождение игумена Даниила в святые места» . Богомольный русский человек отправился к Гробу Господню и проделал длинный и трудный путь — до Константинополя, потом через острова Эгейского моря на остров Крит, оттуда в Палестину и до Иерусалима, где в это время существовало государство крестоносцев во главе с королем Болдуином. Даниил подробно описал весь свой путь, рассказал о пребывании при дворе иерусалимского короля, о походе с ним против арабов. Даниил молился у Гроба Господня, поставил там лампаду от всей Русской земли: около Гроба Христа он отпел пятьдесят литургий «за князей русских и за всех христиан».

И «Поучение» , и «Хождение» были первыми в своем роде жанрами русской литературы.

XII— начало XIII в. дали немало и других ярких религиозных и светских сочинений, которые пополнили сокровищницу русской культуры. Среди них «Слово» и «Моление» Даниила Заточника, о котором мало что известно. Он, побывав в заточении, испытав ряд других житейских драм, размышляет о смысле жизни, о гармоничном человеке, об идеальном правителе. Обращаясь к своему князю в «Молении» , Даниил говорит о том, что настоящий человек должен сочетать в себе силу Самсона, храбрость Александра Македонского, разум Иосифа, мудрость Соломона, хитрость Давида. Обращение к библейским сюжетам и древней истории помогает ему донести свои идеи до адресата. Человек, по мысли автора, должен укреплять сердце красотой и мудростью, помогать ближнему в печали, оказывать милость нуждающимся, противостоять злу. Гуманистическая линия древней русской литературы и здесь прочно утверждает себя.

Автор середины XII в. киевский митрополит Климентий Смолятич в своем «Послании» , ссылаясь на греческих философов Аристотеля, Платона, на творчество Гомера, также воссоздает образ высоконравственного человека, чуждого властолюбию, сребролюбию и тщеславию.

В «Притче о человеческой душе» (конец XII в.) епископ города Турова Кирилл, опираясь на христианское миропонимание, дает свое толкование смысла человеческого бытия, рассуждает о необходимости постоянной связи души и тела. В то же время он ставит в «Притче» вполне злободневные для русской действительности вопросы, размышляет о взаимоотношении церковной и светской власти, защищает национально-патриотическую идею единства Русской земли, которая была особенно важна в то время, когда некоторые князья начали осуществлять централизаторскую политику.

Одновременно с этими сочинениями, где религиозные и светские мотивы постоянно переплетались, переписчики в монастырях, церквах, в княжеских и боярских домах усердно переписывали церковные служебные книги, молитвы, сборники церковных преданий, жизнеописания святых, древнюю богословскую литературу. Все это богатство религиозной, богословской мысли также составляло неотъемлемую часть общей русской культуры.

Первые русские храмы XI - XII века

Архитектура. Говорят, что архитектура — это душа народа, воплощенная в камне. К Руси это относится с некоторой поправкой. Русь долгие годы была страной деревянной, и ее языческие молельни, крепости, терема, избы строились из дерева. В дереве русский человек, как и народы, жившие рядом с восточными славянами, выражали свое восприятие строительной красоты, чувство пропорции, слияние архитектурных сооружений с окружающей природой. Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня.

Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек — клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет и До настоящей поры.

Мир Византии, мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции. Русь восприняла сооружение церквей по образу крестово-купального храма греков. Квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу, примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывавшие на Русь начиная со времени Владимира, а также работавшие с ними русские умельцы применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза и милой сердцу. Если первые русские храмы , в том числе Десятинная церковь конца X в., были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций. На основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство — это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне,— константинопольскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси — Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престол, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами — свидетельства мощи и красоты.

В XII в., по образному выражению одного искусствоведа, по всей Руси прошагали русские однокупольные храмы-богатыри, сменившие прежние пирамиды. Купол возносился вверх на мощном, массивном квадрате. Таким стал Дмитровский собор во Владимире-на-Клязьме, собор святого Георгия в Юрьеве-Польском.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского. С его именем связаны постройки Успенского собора во Владимире, красиво расположенного на крутом берегу Клязьмы белокаменного дворца в селе Боголюбове, Золотых ворот во Владимире — мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры — храм Покрова на Нерли. Князь построил церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Брат Андрея Всеволод продолжал строительную деятельность. Его мастера оставили потомству замечательный Дмитровский собор во Владимире — величественный и одновременно скромный.

В XII— начале XIII в. строились храмы в Новгороде и Смоленске, Чернигове и Галиче, Пскове и Новгороде-Волынском. Характерной чертой русской архитектуры стала украшающая сооружения резьба по камню. Удивительное это искусство мы видим на стенах соборов во Владимиро-Суздальской Руси, в Новгороде, других русских городах.

Другой чертой, роднящей всю русскую архитектуру той поры, было органическое сочетание архитектурных сооружений с природным ландшафтом. Посмотрите на церкви той поры, и вы поймете, о чем идет речь.

Древнерусское искусство

Искусство. Древнерусское искусство — живопись, скульптура, музыка — с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели — воспеванию Бога, подвигов апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве плоть торжествовала над духом и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу духа над плотью, утверждало высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. Это нашло выражение в том, что и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отметалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, были свойственны византийскому искусству, ставшему образцом для русского христианского искусства.

Перенесенное на русскую почву, каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению, искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы — солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. И с первых же лет перенесения византийского церковного искусства на Русь оно испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика. В это время прославился печерский монах-живописец Ллимпий. Про него современники говорили, что он «иконы писать хитр был зело» . Иконописание было главным средством существования Алимпия, но заработанные средства он тратил весьма своеобразно: на одну часть покупал все, что было необходимо для его ремесла, другую отдавал беднякам, а третью жертвовал в Печерский монастырь.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись, мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма греческих и русских мастеров, их приверженность человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображения русских скоморохов, и животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми. Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона «Ангел Златые власы» , где при всей условности облика ангела чувствуется его трепетная и красивая душа. На иконе «Спас Нерукотворный» Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. На иконе «Успение Богородицы» в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты.

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на-Клязьме, где замечательные фрески, изображающие «Страшный суд» , украшали Дмитровский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных икон. Особенно известна среди них так называемая «Ярославская Оранта» , изображающая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, изобразивших суровую, властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярославские же искусники сделали облик Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание.

На протяжении многих веков истории Руси там постоянно развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее — по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба , особенно времен Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, ярко выраженная в украшениях дворцов, соборов, стала примечательной чертой древнего русского искусства вообще. Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном.

Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры — золотых и серебряных дел мастера. Они изготовляли браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, украшали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей и ювелирными украшениями оклад Евангелия, созданный по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого, так называемое «Остромирово Евангелие» — самая древняя из сохранившихся до наших дней русских книг.

До сих пор вызывают восхищение сделанные русским ремесленником серьги (XI—XII вв.). Они представляют собой кольца с полукруглыми щитами, к которым припаяны по шесть серебряных конусов с шариками и 500 колечками диаметром 0,06 см из проволоки диаметром 0,02 см. На колечках закреплены крошечные зернышки серебра диаметром 0,04 см. Как делали это люди, не располагавшие увеличительными приборами, представить себе трудно.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В «Слове о полку Игореве» упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который «напускал» свои пальцы на живые струны, и они «сами князьям славу рокотали» . На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах — лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. Известно, что при дворах русских князей во время пиров присутствовавших развлекали певцы, сказители, гусляры.

Фольклор. Важной составной частью древнерусской культуры являлся фольклор — песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы, сказки. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, «умыкали» (как правило, с их согласия) или выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой — богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: «Куда ни махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет — с переулками» . Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь тогда, когда другого выхода не было. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславович мог обернуться сизым соколом, серым волком.

В былинных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина Змеевича просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом. Под именем Жидовина выводится Хазария, где государственной религией был иудаизм. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Его просьбы о защите Отечества они выполняли, к ним он обращался в решающие часы. Непросто складывались отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они — и князь, и герои — в конце концов решали одно общее дело — дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира слился обобщенный образ и Владимира Святославича — воителя против печенегов, и Владимира Мономаха — защитника Руси от половцев, и облик других князей — смелых, мудрых, хитрых. А в некоторых былинах отразились легендарные времена борьбы предков восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами. Былины, повествующие о древних богатырях тех времен, сродни эпосу Гомера, эпосу других индоевропейских народов.

Быт в Киевской руси XII века

Быт народа . Культура народа неразрывно связана с его бытом, повседневной жизнью, а быт народа, определяемый уровнем развития хозяйства страны, тесно связан с культурными процессами.

Люди жили как в больших для своего времени городах, насчитывавших десятки тысяч человек, так и в селах в несколько десятков дворов, и деревнях, в которых группировалось по два-три двора.

Самым большим городом долго оставался Киев. По своим масштабам, множеству каменных зданий — храмов, дворцов — он соперничал с другими тогдашними европейскими столицами. Недаром дочь Ярослава Мудрого Анна Ярославна, вышедшая замуж во Францию и приехавшая в Париж XI в., была удивлена убогостью французской столицы по сравнению с Киевом. Здесь сияли куполами златоверхие храмы, поражали изяществом дворцы Владимира, Ярослава Мудрого, Всеволода Ярославича, удивляли монументальностью, замечательными фресками Софийский собор, Золотые ворота — символ победы русского оружия. А неподалеку от княжеского дворца находились бронзовые кони, вывезенные Владимиром из Херсонеса; в старом Ярославовом городе стояли дворы видных бояр, здесь же на горе находились и дома богатых купцов, других видных горожан, высшего духовенства. Дома украшались коврами, дорогими греческими тканями.

Во дворцах, богатых боярских хоромах шла сложная жизнь — здесь располагались дружинники, слуги, толпилась челядь. Отсюда шло управление княжествами, городами, селами, здесь судили и рядили, сюда свозились дани и подати. В сенях, просторных гридницах нередко происходили пиры, где рекой текло заморское вино и свой, родной «мед» , слуги разносили огромные блюда с мясом, дичью. Женщины сидели за столом наравне с мужчинами. Женщины вообще принимали активное участие в управлении, хозяйстве, других делах. Известно немало женщин — деятельниц такого рода: княгиня Ольга, сестра Мономаха Янка, мать Даниила Галицкого, жена Андрея Боголюбского и др. Одновременно происходила раздача пищи, мелких денег от имени хозяина неимущим.

Любимыми забавами богатых людей были соколиная, псовая охота. Для простого люда устраивались скачки, турниры, различные игрища. Неотъемлемой частью русского быта, особенно на севере, являлась баня.

Внизу, на берегах Днепра, шумел веселый киевский торг, где продавались изделия и продукты не только со всей Руси, но и со всего света, включая Индию и Багдад. По склонам гор к Подолу спускались разноликие — от хороших деревянных домов до убогих землянок — жилища ремесленников, работных людей. У причалов Днепра и Почайны теснились сотни больших и малых судов.

По улицам города сновала пестрая, разноязыкая толпа. Проходили здесь бояре и дружинники в дорогих шелковых одеждах, в украшенных мехом и золотом плащах, в красивых кожаных сапогах. Пряжки их плащей были сделаны из золота и серебра. Появлялись и купцы в добротных льняных рубахах и шерстяных кафтанах, сновали и люди победнее в холщовых домотканых рубахах и портах. Богатые женщины украшали себя золотыми и серебряными цепями, ожерельями из бисера, который очень любили на Руси, серьгами, украшениями из золота и серебра, отделанными эмалью, чернью. Но были украшения и попроще, подешевле, сделанные из недорогих камешков, простого металла — меди, бронзы. Их с удовольствием носили небогатые люди. Женщины уже тогда носили традиционную русскую одежду — сарафаны, голову накрывали убрусами (платками).

Храмы, дворцы, деревянные дома и полуземлянки на окраинах стояли и в других русских городах, там же шумели торги, а в праздники нарядные жители заполняли узкие улицы.
Своя жизнь, полная трудов, тревог, текла в русских селах и деревнях, в рубленых избах, в полуземлянках с печками-каменками в углу. Там люди настойчиво боролись за существование, распахивали новые земли, разводили скот, бортничали, охотились, оборонялись от «лихих» людей, а на юге — от кочевников, вновь и вновь отстраивали спаленные после вражеских набегов деревянные жилища. Причем нередко пахари выходили в поле вооруженные рогатинами, дубинами, луком и стрелами, чтобы отбиться от половецкого дозора. Долгими зимними вечерами при свете лучин женщины пряли пряжу, мужчины пили хмельные напитки, мед, вспоминали минувшие дни, слагали и пели песни, слушали сказителей и сказительниц былин