Кавасила николай. Изъяснение обрядов Божественной Литургии Николай кавасила труды

23.03.2024

УЧЕНИЕ О ТАИНСТВАХ СВ. НИКОЛАЯ КАВАСИЛЫ

Глава 1. Жизнеописание св. Николая Кавасилы

«Приятнее и полезнее всего, и говорить, и размышлять о таинствах». Эти слова принадлежат православному богослову поздневизантийского периода – святому Николаю Кавасиле, основную тему сочинений которого составляло учение о церковных таинствах. Но прежде чем приступить к разбору данного учения, обратимся к жизнеописанию его автора. Ведь творчество любого богослова неразрывно связано, а зачастую даже обусловлено, тем образом жизни и теми жизненными обстоятельствами, в которых оно рождается и вынашивается, прежде чем стать общеизвестным достоянием богословской науки.

Итак, Николай Кавасила Хамает, 1320 г рождения, вырос в знатной семье города Фессалоники. Он был выходцем из аристократического рода, представители которого сыграли важную роль в светской и духовной жизни Византии. Мать Николая Кавасилы была сестрой 3-х архиереев, из которых наиболее известен Нил Кавасила, архиепископ Фессалоникийский, бывший учителем своего племянника Николая. В течение 5-ти лет Николай Кавасила изучал в Константинополе богословие, философию, астрономию и естественные науки.

Известно, что с юношеского возраста, несмотря на диаметрально противоположные богословские взгляды, он дружил с латинофилом Димитрием Кидонисом, ставшим впоследствии государственным сановником и известным писателем. Возможно, эта дружба, окажет влияние на ту мягкость, с которой Кавасила будет полемизировать с католиками о «тайносовершительной формуле» и на само признание католических таинств.

Уже с тридцатых годов, то есть с 10-ти летнего возраста, Николай принадлежал к исихастскому движению, в рамках которого всю жизнь разрабатывал и обосновывал вариант «лаического» (светского, народного или мирского) исихазма. Эта духовная практика и вытекающее из нее богословие были неразрывно связаны с монашеской разновидностью умного делания. С 1341 г. Николай Кавасила активно участвует в политической и религиозной жизни Византии, находясь на службе при константинопольской патриархии в должности сакеллария (церковнослужителя). На протяжении многих лет Кавасила был другом и советником императора Иоанна VI Кантакузина. Однажды император поручил ему сопровождать новоизбранного архиепископа фессалоникийского Григория Паламу на кафедру, но горожане не приняли святителя, и Григорий с Николаем около года прожили на Афоне. Такое сближение с великим исихастом не могло не отразится на тематике будущих богословских сочинений святого Николая. Как говорит протоиерей Иоанн Мейендорф, - «В трудах Кавасилы мы находим толкование всей традиции Григория Паламы, хотя он и пользуется иной терминологией». В том числе, это относится и к толкованию смысла церковных таинств. В частности, таинства Евхаристии. «Вместе с Паламой Кавасила принадлежит к <...> школе толкователей, для которых смысл Литургии выходит далеко за рамки символического», - пишет отец Иоанн.

После 1349 г. Николай Кавасила сосредотачивает свою деятельность на церковной политике. Он участвует во Влахернском соборе, осудившем антипаламитов, а через 2 года становится одним из кандидатов на константинопольское патриаршество. Однако Николаю не суждено было принять священный сан. В шестидесятых гг. XIV в. Николай Кавасила отошел от активных занятий политикой и удалился в монастырь, где посвятил свое время написанию богословских трудов, которых известно более 1,5 десятков, а также писем. После публичного диспута между главным теоретиком исихазма Григорием Паламой и его оппонентом Никифором Григорой, Николай Кавасила написал прославивший его псогос «Слово против нелепостей Григоры». Николаю принадлежит также пролог к выдающемуся полемическому трактату «Об исхождении Святого Духа», направленному против латинян, автором которого был его дядя - архиепископ Нил Кавасила.

Но дарование Николая Кавасилы как богослова наиболее полно раскрылось в других его сочинениях. Это, прежде всего, трактат «О жизни во Христе» в 7-ми главах (словах), в котором объясняется природа духовной жизни и смысл таинств Крещения, Миропомазания и Евхаристии. Не малую ценность имеют также работы: «Изъяснение Божественной литургии» и «Богородичные гомилии».

Свой жизненный путь Николай Кавасила Хамает окончил около 1398 г. в Манганском монастыре Константинополя. А в 1982 г. был канонизирован Греческой Православной Церковью. Память святого совершается 3 июля (20 июня по старому стилю).

Таким образом, познакомившись с жизнью св. Николая Кавасилы, можно вплотную подойти к пониманию смысла и значения таинств в его богословском трактате «Семь слов о жизни во Христе». Как нам уже известно, святой Николай был мирянином. Возможно поэтому, его богословие направлено, в большей степени, на изучение церковного таинства как основного средства к обожению человека, живущего в миру. «Ибо никто не скажет, что одна и также добродетель у людей, управляющих общественными делами, и у занимающихся только своими собственными; равно у тех, кои после купели ничего более не обещали Богу, и у тех, кои ведут жизнь отшельническую, кои предположили сохранять девство», - пишет Кавасила.

НИКОЛАЙ КАВАСИЛА (Νιϰόλαος ὁ Καβάσιλας) - ви-зантийский бо-го-слов, учё-ный-эн-цик-ло-пе-дист, пра-во-слав-ный свя-той.

Из ари-сто-кра-тической се-мьи. Имел по от-цу фамилию Ха-ма-эт (Χαμαετός), бо-лее из-вес-тен под фамилией ма-те-ри Ка-ва-си-ла.

Его дя-дя, брат ма-те-ри Нил (в ми-ру Ни-ко-лай) Ка-ва-си-ла (около 1300-1363 годов), в кон-це жиз-ни ар-хи-еп. Фес-са-ло-ни-кий-ский (1361-1363 годы), был од-ним из учи-те-лей Николая Кавасилы. Впо-след-ст-вии са-мо-го Николая Кавасилы оши-боч-но счи-та-ли ар-хи-епи-ско-пом.

Учил-ся в Фес-са-ло-ни-ки, за-тем в Кон-стан-ти-но-поле. По-лу-чил эн-цик-ло-пе-дическое об-ра-зо-ва-ние. Ак-тив-но уча-ст-во-вал в по-ли-тических и цер-ков-ных кон-флик-тах сво-его вре-ме-ни (гражданская вой-на 1341-1347 годы, па-ла-мит-ские спо-ры и др.), но от-ли-чал-ся ми-ро-лю-би-ем, что це-ни-ли и его про-тив-ни-ки. Был бли-зок к свт. Гри-го-рию Па-ла-ме и иси-ха-ст-ским кру-гам (см. Иси-хазм), но со-хра-нял друж-бу и с пе-ре-шед-шим в ка-то-ли-че-ст-во Ди-мит-ри-ем Ки-до-ни-сом. В 1345-1354 годы со-вет-ник императора Ио-ан-на VI Кан-та-ку-зи-на . Бу-ду-чи без-брач-ным, по-ви-ди-мо-му, до кон-ца жиз-ни ос-та-вал-ся ми-ря-ни-ном. По-сле низ-ложе-ния пат-ри-ар-ха Кон-стан-ти-но-поль-ского Кал-ли-ста I (1353 год) яв-лял-ся од-ним из кан-ди-да-тов на пат-ри-ар-ший пре-стол. По-сле от-ре-че-ния императора Ио-ан-на Кан-та-ку-зи-на (1354 год) ото-шёл от пуб-лич-ной дея-тель-но-сти.

Николай Кавасила - ав-тор св. 30 со-чи-не-ний по бо-го-сло-вию, фи-ло-со-фии, пра-ву, ес-те-ст-во-зна-нию и др. Са-мое боль-шое тво-ре-ние Николая Кавасилы - «О жиз-ни во Хри-сте» по-свя-ще-но трём главным та-ин-ст-вам: кре-ще-нию, ми-ро-по-ма-за-нию и Ев-ха-ри-стии. По мыс-ли ав-то-ра, вся ду-хов-ная жизнь хри-стиа-ни-на долж-на быть впи-са-на в са-кра-мен-таль-ную жизнь Церк-ви, сре-до-то-чие ко-то-рой - Ев-ха-ри-стия . Другое зна-чительное со-чи-не-ние - «Изъ-яс-не-ние Бо-же-ст-вен-ной ли-тур-гии».

Николаю Кавасиле свой-ст-вен мис-тический реа-лизм и от-каз от ал-ле-го-рического сим-во-лиз-ма. Со-глас-но Николаю Кавасиле, об-ря-до-вый об-раз - «ико-на» не толь-ко по-бу-ж-да-ет пе-ре-жить вос-по-ми-нае-мое со-бы-тие ис-то-рии спа-се-ния, но и ре-аль-но при-об-ща-ет к не-му, го-то-вя че-ло-ве-ка к со-еди-не-нию с Хри-стом в та-ин-ст-ве. В свя-зи с по-ле-ми-кой ла-ти-нян про-тив эпи-клезы в греческой ли-тур-гии Николай Кавасила срав-ни-вал западные и восточные ли-тур-гические чи-но-пос-ле-до-ва-ния. Не ста-вя под во-прос дей-ст-ви-тель-ность римской мес-сы, он на-хо-дил в ней со-от-вет-ствие греческой эпи-кле-зе.

В трёх Сло-вах на Бо-го-ро-дич-ные празд-ни-ки Николай Кавасила про-слав-лял Бо-го-ма-терь как че-ло-ве-ка со-вер-шен-но без-греш-но-го, «ка-ким Бог хо-тел быть че-лове-ку в этой жиз-ни». «Сло-во про-тив пус-то-сло-вия Гри-го-ры» на-пи-са-но Николаем Кавасилой в за-щи-ту Гри-го-рия Па-ла-мы от на-па-док Ни-ки-фо-ра Гри-го-ры.

В Пре-ди-сло-вии к ан-ти-ла-тин-ско-му со-чи-не-нию Ни-ла Ка-ва-си-лы Николай Кавасила под-дер-жал его по-ле-ми-ку про-тив латинского уче-ния Filioque. Н. К. при-над-ле-жат так-же 2 Сло-ва на Стра-сти Гос-под-ни, Сло-во на Воз-не-се-ние, 7 по-хваль-ных Слов свя-тым, 3 Сло-ва тол-ко-ва-ний на ви-де-ния про-ро-ка Ие-зе-кии-ля, 18 пи-сем и др.

Три-дент-ский со-бор Рим-ско-ка-то-лической церк-ви, вы-ра-ба-ты-вая ан-ти-про-тес-тант-ские по-ста-нов-ле-ния о та-ин-ст-вах, вос-поль-зо-вал-ся уче-ни-ем Николая Кавасилы о Ев-ха-ри-стии. Рас-ту-щий ин-те-рес к Николая Кавасилы оп-ре-де-ли-ло «Евха-ри-стическое воз-ро-ж-де-ние» XX век.

Ка-но-ни-зи-ро-ван Кон-стан-ти-но-поль-ской пра-во-слав-ной цер-ко-вью по прось-бе Эл-лад-ской пра-во-слав-ной церк-ви (1983 год); день па-мя-ти - 20 ию-ня.

Сочинения:

Migne PG. T. 150. Col. 355-772. ’Αθῆναι, 2007;

Λόγοι. Θεσσαλονίϰη, 2006;

Семь слов о жиз-ни во Хри-сте... М., 2007;

Explication de la Divine Liturgie / Éd. S. Sa-la-ville. 2 éd. P., 2007;

La vie en Christ. 2 éd. P., 2009. Vol. 1-2;

‘Η Θεομήτωρ. 5 εκδ. ’Αθῆναι, 2010.

Сторонник Григория Паламы , праведный или преподобный

Сочинения

Главные богословские сочинения Николая Кавасилы - "Жизнь во Христе" и "Толкование Божественной Литургии". Сохранились его проповеди и похвальные слова о святых.

Изъяснение Божественной Литургии // Писания св. отцов и учителей церкви, относящиеся к истолкованию православного богослужения. - СПб., 1857. - Т. 3.
Изъяснение Божественной Литургии // Журнал Московской патриархии. - 1971. - №№ 1-3. То же: Киев: Изд-во свт. Льва Римского, 2003.
На благовещение Божией Матери / Пер. с греч.: архим. Амвросий Погодин // Вестник русского христианского движения. - 1981. - № 2(134).
Слово на Благовещение Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии / Пер. с греч.: прот. Максим Козлов // Альфа и Омега. - М., 2001. - № 3 (29).
На рождество Божией Матери / Пер. с греч.: архим. Амвросий Погодин // Вестник русского христианского движения. - 1981. - №№ 1(133), 2(134).
Слово на преславное Рождество Владычицы нашей Богородицы / Пер. с греч.: прот. Максим Козлов // Альфа и Омега. - М., 2000. - № 3(25).
На Успение Божией Матери / Пер. с греч.: Амвросий Погодин // Вестник русского христианского движения. - 1981. - № 2(134).
Слово на достопоклоняемое и преславное Успение Пресвятой и пречистой Владычицы нашей Богородицы / Пер. с греч.: прот. Максим Козлов // Альфа и Омега. - М., 2001. - № 2(28).
О жизни во Христе. – М.: Издание Сретенского монастыря, 2006.
О совершаемом на Божественной Литургии / Пер. с греч.: А. Ю.Никифорова // Византийские очерки: Труды российских учёных к XIX Международному конгрессу византинистов. - М.: Индрик, 1996.
О Священных одеждах / Пер. с греч.: А. Ю.Никифорова // Византийские очерки: Труды российских учёных к XIX Международному конгрессу византинистов. - М.: Индрик, 1996.
Семь слов о жизни во Христе / Пер. с греч.: свящ. Михаил Боголюбский. - М., 1874. Репринт: М.: Паломник, 1991.
Слово против нелепостей Григоры / Пер. с греч.: С. В. Красиков // Античная древность и средние века. - Екатеринбург: Уральский университет, 1997. - Вып. 28.
Христос. Церковь. Богородица. - М.: Издательство храма св. мученицы Татианы при МГУ, 2002 (Содерж.: "Семь слов о жизни во Христе", "Изъяснение Божественной Литургии", "Изъяснение обрядов Божественной Литургии", "Изъяснение священных одежд", Богородичные гомилии".
Письмо Димитрию Кидонису // Сметанин В.А. Византийское общество XIII-XIV веков по данным эпистолографии. - Свердловск: Уральский университет, 1987.

Молитвословия

Тропарь, глас 4

Яко наставник Божественный и вещатель премудрый/ веры православныя догматов и добродетелей священнейших/, просиял еси в мире словом и делом/, Николае праведне./ Сего ради Солунская земля твоею славою хвалится// и любовию празднует всечестную память твою.

Кондак, глас 2

Житие свое разумом Боговдохновенным проводил еси/, просиявый мудростию и благодатию,/ и, словес силою прославивыйся,/ благочестия учитель явился еси.// Сего ради поем тя, Николае.

Литература

Алексий (Дородницын), митрополит. Византийская церковная мистика 14-го века: (Препод. Григорий Палама, Николай Кавасила и Григорий Синаит). - Казань, 1906. С. 3-6, 49-69.
Бибиков В. М. Николай Кавасила // Новая философская энциклопедия в четырех томах. - М.: Мысль, 2000-2001. - Т. III.
Бычков В. В. 2000 лет христианской культуры sub specie aesthtica. –_ Т. 1: Раннее христианство. Византия. - М.; СПб.: Университетская книга, 1999. С. 281-283, 310-314.
Бычков В. В. Византийская эстетика в XIII-XV вв. // Культура Византии: XIII - первая половина XV в. - М.: Наука, 1991. С. 429-436.
Бычков В. В. Малая история византийской эстетики. - Киев, 1991. С. 367-377.
Васильев А. А. История Византийской империи. Время до Крестовых походов (до 1081). - СПб.: Алетейя, 1998.
Воробьева И. А. Кавасила Николай // Всемирная энциклопедия: Философия. - М.: АСТ; Харьков: Харвест, 2001.
Горянов Б. Николай Кавасила // Философская энциклопедия / Гл. ред. Ф. В.Константинов. - М.: Советская энциклопедия, 1960-1970. - Т. 3.
Грюнебаум Г. Э. фон. Основные черты арабо-мусульманской культуры: Статьи разных лет. - М.: Наука, 1981. С. 105-110.
Иоанн Мейендорф. Введение в святоотеческое богословие. - Клин: Христианская жизнь, 2001. С. 349-354.
Иоанн Мейендорф. Византийское богословие: Исторические направления и вероучение. - М.: Когелет, 2001. С. 193-196.
Иоанн Мейендорф. История Церкви и восточно-христианская мистика. - М.: Институт ДИ-ДИК; Православный Свято-Тихновский Богословский институт, 2003. С. 319-320.
История эстетической мысли: Становление и развитие эстетики как науки: В 6-и томах. Т. 1: Древний мир. Средние века / Ред.-составитель Бычков В. В. - М.: Искусство, 1995. С. 189-190.
Красиков С. В. Идейная полемика в Византии 50-х гг. XIV в. (Николай Кавасила и Никифор Григора) // Античная древность и средние века. - Екатеринбург: Уральский университет, 1997. - Вып. 28.
Лебедев А. П. Исторические очерки состояния Византийско-восточной церкви от конца XI до середины XV века: От начала Крестовых походов до падения Константинополя в 1453 году. - СПб.: Алетейя, 1998.
Медведев И. П. Византийский гуманизм XIV-XV вв. - Л.: Наука, 1976.
Неллис П. Христианская антропология по св. Николаю Квасиле / Пер. с англ.: Н. Б. Ларионова // Человек. М., 2001. №5. С. 110-124; №6. С. 91-103.
Поляковская М. А. Взгляды Николая Кавасилы на ростовщичество // Античная древность и средние века. - Свердловск: Уральский университет, 1977. - Вып. 14.
Поляковская М. А. К социальной характеристике поздневизантийского общества: Кавасила // Византийский временник. - М., 1999. - Т. 58.
Поляковская М. А. О памфлете Николая Кавасилы // Античная древность и средние века. - Свердловск: Уральский университет, 1971. - Вып. 7.
Поляковская М. А. Понимание социальных проблем византийскими авторами середины XIV века // Византийский временник. - М., 1979. - Т. 32.
Поляковская М. А. Портреты византийских интеллектуалов: Три очерка. - СПб.: Алетейя, 1998. С. 152-208.
Поляковская М. А. Энкомии Николая Кавасилы как исторический источник // Античная древность и средние века. - Свердловск: Уральский университет, 1973. - Вып. 9.
Поляковская М. А. Этические мотивы "Слова против ростовщиков" Николая Кавасилы // Античная древность и средние века. - Свердловск: Уральский университет, 1977. - Вып. 14.
Поляковская М. А., Медведев И. П. Развитие политических идей в поздней Византии // Культура Византии: XIII - первая половина XV в. - М.: Наука, 1991. С. 262-264.
Соколов И. И. Кавасила // Христианство: Энциклопедический словарь / Гл. ред. С. С.Аверинцев. - М: Большая Российская энциклопедия, 1993-1995. - Т. II.
Черемухин П. А. Учение о домостроительстве спасения в византийском богословии (епископ Николай Мефонский, митрополит Николай Кавасила и Никита Акоминат // Богословские труды. - М., 1964. - Сб. 3.
Энциклопедия мистицизма. - СПб.: Литера, 1994. (Николай Кавасила; Мистика на Востоке).

Использованные материалы

"Николай Кавасила Хамаэт", научный богословский портал Богослов.Ru :

Дядя Николая, по общепринятому мнению, управлял Солунской паствой до 1340 года, при Иоанне Кантакузине. Младший, Николай, родился в 1320 году в аристократической семье в Фессалонике. Детство его прошло под наставничеством дяди. В 1335 - 1340 гг. Николай получает классическое образование в Константинополе, где изучает философию, риторику, грамматику, естественные науки. Впоследствии он принимает активное участие в политической и церковной жизни империи и упоминается в должности сакеллария Константинопольской Церкви.

При гражданских беспокойствах, вызванных движением зилотов, мы встречаем Николая Кавасилу (греч. Νικόλαος Καβάσιλας ) на стороне Палеологов и военачальника Сигриана.

Патриарх Иоанн в 1343 году посылал его в числе других к императору Иоанну Кантакузину, чтобы убедить его отречься от престола. Но когда тот был коронован в Адрианополе и когда Фессалоника и другие города перестали противодействовать благоприятствовавшей ему партии, посольство в 1346 году отправилось к сыну его Мануилу, чтобы обещать ему покорность под некоторыми условиями, и в этом посольстве был Николай Кавасила. Может быть, эти самые сношения приобрели Николаю благосклонность Кантакузина; по крайней мере, сам Кантакузин говорит, что удостаивал своей дружбы и даже причислял его к лучшим своим друзьям. Будучи склонным к созерцательной монашеской жизни, Иоанн Кантакузин в 1349 году удалился в монастырь Святого Маманта и потом перешел в монастырь Манганийский, недалеко от Константинополя. В это добровольное изгнание последовали за ним Димитрий Кидоний и Кавасила, мужи, по словам самого императора, достигшие вершины внешней мудрости, не менее любомудренные и в делах, избравшие жизнь целомудренную и свободную от несчастий брака.

Пребывание императора и друзей его в монастыре было непродолжительным.

Когда Кантакузин, незадолго до своего отречения ради принятия монашеского пострига, призвал в соправители себе сына своего Матфея и Палеолога Андроника, Кавасила опять встречается в числе посредников, которым надлежало вызвать удалившегося патриарха Каллиста и заставить его короновать Матфея (Cantac. hist. lib. IV. Vol. III. P. 275). Но когда Каллист отказался, приступили к выбору нового патриарха, и на это место предложены были Кавасила и еще двое: Макарий Филадельфийский и Филофей Ираклийский; император избрал последнего, и он короновал Матфея. При сем случае Кантакузин называет Кавасилу мирянином; а это дает понять, что он пользовался большим уважением, если предлагали его прямо на патриаршую кафедру, что с мирянами бывало редко.

Около этого времени Николаю Кавасиле, как приверженцу исихастского учения, пришлось иметь спор о природе Фаворского света с Никифором Григорой, последователем Варлаама и Акиндина. Рассказ о встрече Никифора и Кавасилы и сущность их спора изложены у Никифора (L. XXI. XXII. 4).

На созванном в 1351 г. Влахернском Соборе Николай Кавасила выступал твердым защитником Православия и строгой аскетической жизни.

Один краткий перечень сочинений Николая Кавасилы может показать его литературную многосторонность и плодовитость. К самым ранним его произведениям относится отрывок из комментарий его на Птолемея; ко времени занятий его делами церкви в звании сакеллария нужно отнести сочинения: «О росте против ростовщиков», книгу о неправильных тяжбах гражданских начальств по отношению к церковным предметам. Немало осталось от него отдельных слов нравственных, на праздники и похвальных. Из них можно указать слова: на Страсти Христовы, на Вознесение, на великомученика Димитрия, на св. Феодору Чудотворицу, на трех вселенских святителей. Из богословских произведений его известны: «Какая цель воплощения Господа», «Против заблуждений Никифора Григоры», «Изложение на пророка Иезекииля», «О душе» и другие мелкие сочинения и письма.

Более известным творением Николая Кавасилы служит его «Изъяснение Божественной литургии», которое имел в виду истолкователь литургии Симеон Солунский .

Выдающийся христианский писатель и богослов святой праведный Николай Кавасила был канонизирован Элладской Православной Церковью 3 июня 1982 года.

Тропарь праведному Николаю Кавасиле, глас 4

Кондак праведному Николаю Кавасиле, глас 2

Святой Николай Кавасила

Изъяснение Божественной Литургии, обрядов и священных одежд

* * *

«Изъяснение Божественной Литургии» печатается по изданию: Николая Кавасилы, архиепископа Фессалоникийского, изъяснение Божественной Литургии. СПб., 1857. «Изъяснение обрядов Божественной Литургии», «Изъяснение священных одежд» в переводе А. Ю. Никифоровой печатается по изданию: Николай Кавасила. Христос. Церковь. Богородица. М.: Издательство храма мученицы Татианы, 2007. С. 309–317.

Изъяснение божественной Литургии

Приготовление к Литургии

В священнодействии Святых Таин [Честные] Дары прелагаются в Божественное Тело и Кровь; цель его – освящение верных, которые через [приобщение] Святых Даров получают оставление грехов, наследие Царства Небесного и тому подобное. Пособием и приготовлением как по отношению к самому делу (преложению Святых Даров), так и в отношении к достижению цели (священнодействию) служат молитвы, псалмопения, чтения из священных книг – одним словом, все, что священносовершается и возглашается и перед освящением, и по освящении Даров. Ибо хотя Бог дает нам всякую святыню даром, и мы ничего не можем принести Ему, и [Его Дары] в строгом смысле [именно] дары, однако ж Он настоятельно требует от нас, чтобы мы были способны и принять святыню, и сохранить; людям, не приготовленным к сему, Он и не подал бы освящения. Под таким условием подает Он [благодать] Крещения и Миропомазания; под этим условием допускает Он и к Своей вечере и преподает страшную Пищу, как это Он выразил в притче о семени, когда говорил: вышел сеятель – не обрабатывать землю, но – сеять (Мф. 13, 3), так что обработка и все вообще приготовление должно уже сему предшествовать.

Итак, поскольку столь необходимо, чтобы мы приступали к принятию Таин с таким добрым настроением и приготовлением, то должно было в состав священнодействия войти и оно [надлежащее приготовление], как и есть. Эту силу по отношению к нам имеют молитвы, псалмы, как и всё, что на Литургии священносовершается и возглашается. Ибо они освящают нас и благоустрояют и к надлежащему принятию святыни, и к сохранению и дальнейшему соблюдению ее в себе.

Освящают они нас двояким способом. Во-первых, мы получаем пользу от самих молитв, псалмов и чтений. Молитвы обращают нас к Богу, испрашивают нам отпущение грехов; равно и псалмопения умилостивляют Бога и привлекают к нам помощь свыше. Ибо пожри, сказано, Богу жертву хвалы (Пс. 49, 14), и избавлю тя, и прославиши мя. Чтение же Священного Писания возвещает благость и человеколюбие Божие, а вместе с тем правду и суд, внедряет в наши души страх Божий и воспламеняет любовь к Богу и таким образом вселяет в нас решительную готовность к исполнению Его заповедей. И все это как в священнике, так и в народе делает душу лучше, боголюбезнее, делает и его [священника], и народ способными принять и соблюсти Честные Дары, что составляет цель священнодействия. В частности, священника это приготовляет к тому, чтобы он достойно мог приступить к совершению жертвоприношения, что составляет, как сказано выше, предмет таинственного священнодействия. Это приготовление и содержится в молитвах во многих местах: священник молится о том, чтобы не явиться ему недостойным предстоящего [священнодействия], но чтобы чистыми руками, душою и языком он мог послужить Таинству, и, таким образом, уже и самые слова, которые читаются и поются, сами по себе помогают нам при совершении [Таинства]. А во-вторых, и через это, а вместе и через все, что совершается в священнодействии, мы получаем освящение и другим способом: во всем этом мы созерцаем здесь образ Христа, Его дела по отношению к нам и Его страдания. Ибо и в псалмах, и в чтениях, и во всем том, что совершается священнослужителем в течение всего священнодействия, изображается Домостроительство Спасителя; то, что составляет первое в этом Домостроительстве, объясняется в первых действиях этого священнослужения, второе – во вторых, следующее за тем – в последних священнодействиях, так что у тех, кто смотрит на это, все те [обстоятельства] находятся как бы перед глазами. Так, например, освящение Даров, или самая Жертва, возвещает Его смерть, воскресение и вознесение: эти Честные Дары претворяются в самое Тело Господне – то самое, которое все это приняло на себя, которое было распято, воскресло и вознеслось на небо. А [священнодействия, которые] предшествуют этой Жертве, изображают то, что было до смерти [Спасителя], – Его пришествие, Его явление, Его окончательное вступление [в дело служения спасению рода человеческого]; а что следует после жертвоприношения – обетование Отца, о котором Сам Он сказал, сошествие на апостолов Святого Духа, обращение через них к Богу и введение язычников в общение с Богом.

Вообще, всё священнодействие есть как бы один образ единого Тела Царства Спасителя – образ, представляющий все его части от начала до конца во взаимном порядке и согласии. Таким образом, псалмы, которые поются в самом начале, все, что предшествует им, что совершается и говорится в предложении Даров, – все это означает первоначальное время Христова Домостроительства. А что следует за псалмами (чтение Священного Писания и прочее) изображает дальнейшее. Хотя выше показана другая польза от чтений и псалмопений, – ибо они введены, очевидно, для того, чтобы побуждать нас к добродетели и умилостивлять Бога, – однако ничто не мешает им иметь и такое назначение; одно и то же, конечно, может и вести верных к добродетели, и изображать Домостроительство Христово. Ибо как одежда выполняет, с одной стороны, простое назначение платья – прикрывать собою тело, а с другой стороны, смотря по тому, какая она бывает, показывает и ремесло, и образ жизни, и достоинство того, кто ее носит, – так точно и здесь.

Священное Писание заключает в себе и богодухновенные изречения, и песни во славу Божию и побуждает к добродетели – через это оно освящает тех, кто читает его и поет; а благодаря тому, что избраны именно такие чтения и расположены именно в таком порядке, оно имеет и другое значение: довольно ясно изображает нам пребывание Христово [на земле] и Его Царство. И притом такой смысл имеет не только то, что поется или читается, но и то, что совершается. Каждая вещь совершается здесь по настоятельной надобности: она означает что-нибудь из дел Христовых, из Его деяний или страданий. Таков, например, вход в святилище с Евангелием или вход с Честными Дарами; то и другое делается по надобности: первое – для того, чтобы Евангелие потом читалось, последнее – для совершения жертвоприношения; [первое] означает явление Христа, [второе] – открытое вступление [в дело служения спасению рода человеческого]; одно – явление неясное, неполное, когда Он только что начал Себя открывать, другое – явление совершеннейшее, последнее. В числе того, что здесь совершается, конечно, есть нечто и такое, что делается вовсе не для удовлетворения какой-нибудь нужды, но совершается только для выражения известной мысли, например прободение хлеба и изображение на нем креста, или то, что нож для прободения бывает устроя ем в виде копья, или, наконец, прилитие к Святым Дарам теплой воды. Много такого можно встретить и в других Таинствах, например в Крещении: крещаемые должны снять обувь и одежду и, обратясь к западу, протянуть руки и дунуть – через это внушается, какова должна быть в нас ненависть к злому духу и до какой степени должно простираться отвращение к нему в том, кто хочет быть истинным христианином; другое что-нибудь в этом же роде при совершении Таинств имеет другое какое-нибудь значение. А то, что совершается при священнодействии Святых Даров, имеет прямое отношение к Домостроительству Спасителя: чтобы созерцание этого Домостроительства, находящегося как бы у нас перед глазами, освящало наши души и таким образом мы делались способными к принятию Святых Таин. Как тогда это Домостроительство воскресило вселенную, так точно и теперь, если постоянно будем созерцать его, оно делает душу созерцающего лучше и боголюбезнее. А если говорить точнее, то и тогда оно нисколько не принесло бы пользы, если бы его не созерцали, если бы в него не веровали. Потому-то о нем и было проповедано и потому-то Бог и употребил бесчисленные средства для того, чтобы в него уверовали, ибо иначе оно не могло бы произвести и своего действия – спасти людей, если бы существование его было сокрыто от тех, кто должен был спастись. Но тогда об этом [Домостроительстве] только еще проповедовали, и оно возбуждало почитание Христа, веру и любовь к Нему в душах людей неведущих, – возбуждало, значит, чувства, которых не было, а теперь, когда оно с благочестивым усердием созерцается людьми, уже уверовавшими, оно не возбуждает в них этих благочестивых чувств потому, что они уже есть в них, а только сохраняет, обновляет, усиливает; оно придает им большую твердость в вере, большую горячность в благочестии и любви. Если уж оно в состоянии было дать бытие тому, чего не было, то еще легче, конечно, может это соблюсти, сохранить и обновить. Между тем благочестие, вера, любовь к Богу, полная горячности, – это все такие чувства, которые непременно мы должны иметь, приступая к Святым [Таинам], без которых даже и смотреть на них крайне нечестиво. Поэтому чин священнодействия, естественно, должен служить выражением того созерцания, которое бы могло возбудить в нас такие чувства, чтобы мы не умом только размышляли, но некоторым образом видели глубокую нищету Богатого, странническую жизнь Того, Кто объемлет всякое место, перенесение оскорблений Благословенным, страдания Бесстрастного; видели, до какой степени Его ненавидели, и, однако ж, как Он Сам любил, Кто Он был и как уничижил Себя, что претерпел, что сделал и какую после того уготовал нам Трапезу, – и, таким образом, пораженные удивлением при виде неожиданного спасения, изумленные множеством Его щедрот, мы почтили бы Того, Кто оказал нам такую милость, Кто даровал нам такое спасение, вверили Ему свои души, предали Ему свою жизнь и воспламенили сердце огнем любви к Нему; потом, достигнув такого состояния, безбоязненно, как свои, приступали бы к пламени Святых Таин. Ибо, чтобы достигнуть нам такого состояния, для этого недостаточно того, чтобы в известное время изучить все, касающееся Христа, и знать это; нет, для этого необходимо, чтобы око нашего ума было постоянно обращено к этим предметам, чтобы мы созерцали их, употребив все усилия к тому, чтобы удалить все другие помыслы, так как мы должны при этом иметь в виду сделать свою душу, как я сказал уже, способной к освящению. Ибо если мы будем иметь только понятие о благочестии, так что, когда нас спросят о нем, мы могли бы отвечать здраво, а когда нужно приступать к Таинствам, не будем созерцать всего как следует, а, напротив, внимание наше будет обращено на другие предметы, то от этого знания нам не будет никакой пользы, потому, что при этом в нас не может пробудиться ни одно из тех чувств, о которых было сказано, – мы будем иметь настроение, соответственное тем мыслям, которые будут занимать нас в это время, в нас будут преобладать такие чувства, какие они в состоянии пробудить. Поэтому-то и присвоен священнодействию такой вид, при котором одно не только высказывается словами, но и представляется подробно взорам; другое выражается во всем священнодействии для того, чтобы посредством этого удобнее действовать на наши души, чтобы в нас было возбуждено чувство, а не простое только созерцание, так как воображение при содействии глаз гораздо яснее представляет нам образы предметов; посредством другого не дать места забвению, не допустить мысли обращаться на другие предметы, пока дело не дойдет до самой Трапезы, чтобы таким образом, будучи исполнены таких мыслей и имея сознание в полной силе, мы приобщились Святых Таин, присовокупив к освящению освящение, к освящению в созерцании – освящение самым делом и преобразуясь от славы в славу, от меньшей в такую, которая больше всех. Вот смысл всего священнодействия, говоря вообще.